TSM - ¿Cómo surgió en usted el interés de convertirse en una terapeuta enregresión a vidas pasadas?
CAROL BOWMAN – Durante la mayor parte de mi vida adulta, tuve alergias crónicas y enfermedades pulmonares. Aproximadamente a los 35 años me enfermé seriamente, sufrí asma y pleuresía. Durante el pico de una de esas crisis, tuve la visión del velorio de un hombre de 35 años que se estaba muriendo de tuberculosis en su cama. Esa visión apareció como una película de poca duración que avanzaba hasta llegar al funeral. En ese momento me pregunté si lo que estaba viendo no sería un recuerdo de mi vida pasada y si no estaría destinada a morir prematuramente, como él. Me preguntaba si no estaría repitiendo un modelo de mi vida pasada. Ese pensamiento me inquietó, pero no sabía qué hacer con esa información.
Poco después de tener esa visión, un amigo escuchó hablar sobre un terapeuta de vidas pasadas, que estaba de paso por la ciudad donde yo vivía. Sin saber exactamente qué era una regresión a vidas pasadas, concerté de inmediato una entrevista con el terapeuta, esperanzada en que me ayudase a comprender mi visión.
En la primera sesión recordé dos vidas, durante las cuales había fallecido por lesiones en los pulmones: una de ellas, la muerte por tuberculosis del siglo XIX, que había visto previamente en aquella visión durante la crisis asmática y la otra, como una joven madre que moría en la cámara de gas durante la 2ª Guerra Mundial. Esas vidas no fueron una sorpresa para mí, ya que las había percibido en algún nivel de conciencia, por medio de emociones e impresiones pasajeras desde mi infancia.
Sin embargo, los resultados de la regresión fueron extraordinarios. Mis síntomas físicos desaparecieron. También comencé a entender cómo poder hurgar algunos aspectos de mi personalidad actual en aquellas dos vidas.
Yo estaba tan intrigada por lo que me había sucedido como, que me decidí a aprender cómo realizar regresiones en otros. Busqué entrenarme en terapia de vidas pasadas con algunos de los precursores en ese campo y cursé la carrera en la universidad para obtener el título de consejero. Ninguna otra cosa, hasta ese momento, había atraído tan profundamente mi interés.
TSM – Profesionalmente, ¿cuáles han sido los aspectos que le proporcionaron mayores gratificaciones y desafíos en este campo?
CARL BOWMAN – Hace 20 años inicié mi investigación sobre los recuerdos en los niños y también comencé a entrenarme como terapeuta en vidas pasadas para adultos. Fue un gran esfuerzo encontrar pacientes que tuvieran una mente abierta a este tipo de terapia. La investigación sobre la reencarnación y la terapia de regresión a vidas pasadas no representaban como carrera, una elección práctica. No resultaba rentable. Pero yo estaba fascinada con la investigación de los recuerdos en los niños y veía resultados positivos en las regresiones a vidas pasadas de mis pacientes adultos. Además mi esposo me apoyaba. Esto me alentó a continuar.
Ahora, veinte años más tarde, la terapia de vidas pasadas es mucho más aceptada, de modo sorprendente, por un nivel más amplio de personas. Finalmente, los pacientes me buscan. He publicado dos libros relativos a mi investigación sobre los recuerdos en los niños y me siento extremadamente gratificada al escuchar a los padres de todo el mundo, que me cuentan cuánto mis libros los han ayudado a ellos y a sus hijos. Me siento feliz de haber perseverado en esta carrera tan inusual. Sin duda, debía dedicarme a ella, a pesar de los obstáculos.
TSM – Personalmente ¿usted reconoce características de la reencarnación en su propia vida? ¿Cómo aborda usted el hecho de darse cuenta de esta posibilidad?
CAROL BOWMAN – Observo que muchos aspectos de mi personalidad, modelos de conducta, emociones profundas, actitudes, y sin lugar a dudas síntomas físicos, se corresponden directamente con las vidas que he recordado durante las sesiones de regresión. Una vez que uno recuerda una o más vidas anteriores, es como si las piezas perdidas de un gran rompecabezas encontraran su lugar. De repente, los aspectos aparentemente incongruentes de nuestras personalidades, capacidades e intereses adquieren un sentido perfecto. Es un alivio, cuando estas partes ocultas de nuestro ser más profundo se revelan. Y añaden una incalculable profundidad y riqueza a nuestra comprensión de quienes somos realmente.
TSM – Una encuesta Norteamericana, conducida por la O.D.C., mostró que sólo el 25 % de la gente cree en la reencarnación. ¿Puede usted prever en qué momento este concepto se convertirá en una tendencia generalizada entre el público?
CAROL BOWMAN – Observo una aceptación mucho mayor de la reencarnación y las vidas pasadas por parte del público en general en los últimos años. En la medida que mayor cantidad de personas es expuesta a tratamientos responsables sobre este tema a través de libros, televisión y radio, más aún se encuentra deseosa de hablar y revelar sus propias experiencias. Creo que si se hiciera una encuesta popular, hoy por hoy más del 25 % de la población expresaría su creencia en la reencarnación.
TSM - ¿Tiene usted una explicación de las razones por las que algunas personas, especialmente los niños, recuerdan vidas anteriores? El Dr. Stevenson también afirmó la existencia de elementos relativos a la muerte, que llevamos de una vida a la siguiente. ¿Usted diría que es posible reconocerlos en nosotros mismos en relación a signos de comportamiento y / o biológicos y predisposiciones?
CAROL BOWMAN – Parecería que muchos niños de corta edad, en todo el mundo, en diferentes culturas, tienen recuerdos espontáneos de vidas anteriores hasta aproximadamente los siete años de edad. Forma parte de una etapa natural del desarrollo. Los recuerdos son más accesibles en los niños, desde el momento en que aún no han aprendido que no es posible tener esos recuerdos, y no tienen idea sobre los diferentes estratos de la experiencia de la vida actual. Los recuerdos de los niños son más puros y concretos.
Muchos de los recuerdos sobre los que oímos hablar a los niños, se refieren a muertes anteriores, generalmente traumáticas. La muerte traumática deja una carga emocional fuerte, que queda grabada en el alma. Los sentimientos, pensamientos y sensaciones físicas que rodean al trauma se bloquean energéticamente en el momento de la muerte y reaparecen en cierto grado en la vida futura. Si la energía alrededor del trauma es lo suficientemente fuerte, las sensaciones citadas se manifestarán en la primera infancia como modelos emocionales, mentales y físicos. El niño puede expresarlos verbalmente, o como un temor determinado, ansiedad, aversión u otro comportamiento o emoción. Síntomas físicos y marcas de nacimiento pueden tener correspondencia con heridas mortales o lesiones ocurridas en la vida anterior. Algunos juegos recurrentes de los niños son en realidad incidentes de la vida pasada, y pueden ser interpretados como la búsqueda que el alma del niño realiza para alcanzar la comprensión y la conclusión de su experiencia en la vida pasada.
Los recuerdos positivos también se llevan a la otra vida. Ellos pueden ser expresados a través de sabiduría, talentos, actitudes, fuertes lazos de amistad, u otros aspectos de la personalidad. A veces, los niños hablan afectuosamente de sus anteriores familias, sus cónyuges o hijos.
Si miramos atrás hacia nuestra infancia, podríamos reconocer que ciertas particularidades de la personalidad, fobias, dinámicas familiares, o aún grandes acontecimientos en nuestros primeros años, son repeticiones de la vida pasada. Ellos constituyen las primeras señales de los patrones kármicos que dominan nuestras vidas y van más allá de esta vida actual. Los modelos del pasado están allí, si sabemos cómo buscar.
TSM - ¿Cuál es la terapéutica de la terapia de regresión? ¿Cuándo diría usted que la terapia de regresión se hace necesaria?
CAROL BOWMAN – Considero que los beneficios terapéuticos de la regresión a vidas pasadas en los adultos tiene un doble propósito: la liberación de la energía y emociones del trauma de una vida pasada y el reconocer y activar la sabiduría y habilidades del pasado. En ambos casos puede ser curativa y beneficiosa.
Trabajo con muchas personas que han pasado por una terapia debido a dificultades en sus relaciones, problemas emocionales de toda índole y de salud. Algunas de ellas sienten que se “dan contra una pared” en la terapia tradicional, que llegan hasta un nivel dentro de su problema que no pueden resolver, o a un modelo recurrente que persiste. Algunas veces la historia de la vida pasada es la pieza faltante. Una vez que la experiencia de la vida pasada se vuelve consciente a través de la terapia de regresión, la persona adquiere una perspectiva completamente diferente de sus cuestiones personales. Precisamente la comprensión de modelos cármicos originados en vidas anteriores que están reviviendo, los ayuda a explicar la razón esencial de estas cuestiones y a resolver los problemas inconclusos. Además obtienen una comprensión más profunda de cómo es la tarea de sus almas en el presente. He visto muchos problemas solucionarse rápidamente mediante la terapia de regresión a vidas pasadas.
TSM - ¿Es posible que algunas personas puedan resultar aún más confundidas o encuentren una traba en sus vidas, después de recordar experiencias de vidas anteriores? ¿Usted recomendaría también atenerse a ciertas pautas en las terapias de regresión? ¿Podría la terapia de regresión ayudar a tales personas a recuperar el control de sus vidas?
CAROL BOWMAN – No he visto ni oído de nadie que haya quedado trabado en una experiencia de vidas pasadas mientras al atenderse con un terapeuta experimentado y adecuadamente entrenado. Un terapeuta experimentado sabe cómo guiar pacientes aun a través de los recuerdos más traumáticos.
En un sentido, quedamos estancados en una experiencia de vidas pasadas, cuando la memoria permanece inconsciente. Continuamos reaccionando con los mismos mecanismos desafortunados frente al material inconsciente y parece que no podemos cambiar el modelo. Una vez que comprendemos lo que el modelo es y cuales son sus orígenes, es más fácil de cambiar. Parte del trabajo durante una sesión de regresión, consiste en identificar y liberar la energía emocional y mental que rodea a un tema. Todo se reduce a la liberación y la transformación de la energía.
La regresión a vidas pasadas puede ser considerada un trabajo emocional muy intenso. No es para todos. No es recomendable en un principio, por ejemplo, para un paciente que haya tenido un trauma severo y prolongado en su niñez. En ese caso se deberá comenzar con terapia tradicional. Tampoco la recomiendo para alguien que esté en crisis, en medio de un trauma, como la muerte reciente de un ser querido. En tal situación les aconsejo esperar al menos unos meses antes de considerar la posibilidad de hacer una regresión a vidas pasadas.No es recomendable para personas que sufren esquizofrenia u otras enfermedades mentales serias.
No parece ser efectiva en pacientes que estén recibiendo grandes dosis de ansiolíticos o antidepresivos, porque sus emociones están excesivamente amortiguadas. Al buscar un terapeuta especializado en terapia de regresión a vidas pasadas, es importante averiguar acerca de su experiencia y entrenamiento. Si aprendieron a efectuarla en un seminario de una semana de duración, no es suficiente. Esta terapia requiere habilidad, experiencia y conocimiento para ayudar a los pacientes a revivir una muerte traumática en la vida pasada. Si el terapeuta es inexperto en el trabajo de vidas pasadas, el paciente podría abandonar la sesión con una carga de emociones fuertes. En ese sentido, se sienten trabados en su conflicto. A veces el paciente requiere más de una sesión para resolver un modelo profundamente arraigado. Sin embargo un terapeuta experimentado sabrá qué hacer. Sabe cómo abordar la experiencia de la muerte en la vida pasada, la cual podría ser el puntapié inicial de la curación en la regresión.
TSM – El 14 de abril pasado, usted fue invitada para ser la oradora en la apertura del Tercer Simposio Espírita de Estados Unidos intitulado “Reencarnación: Vida, Libertad y Búsqueda de la Felicidad”. Fuimos testigos de cómo usted conmovió al público al punto de ovacionarla de pie. ¿Podría compartir su impresión sobre la experiencia personal en el Simposio?
CAROL BOWMAN – Honestamente, puedo decirles que nunca me sentí tan afectuosamente bienvenida y recibida como en el Simposio realizado en Boston. Estaba emocionada de regresar a Boston, lugar donde había vivido como estudiante universitaria y donde por primera vez acepté la realidad de la reencarnación. Mientras me encontraba de pie sobre el podio del Faneuil Hall, percibí olas de energía positiva proveniente de la audiencia. Y sentí una energía transformadora que se originaba en el recinto mismo, aún cargado con el espíritu de la Revolución Norteamericana.
Ahora comprendo que entre los Espiritistas podemos hablar libremente sobre ideas y creencias que no son compartidas por la cultura y religión dominantes en este país. Entonces, en este sentido, somos revolucionarios.
Me considero afortunada de que Vanesa Anseloni me haya invitado a participar de tan increíble evento. Nunca olvidaré el amor y el apoyo que la audiencia me ofreció al concluir mi exposición. Tengo que admitir, que fue casi arrolladora y humilde.
> Carol Bowman Master en Ciencias, es una autora conocida internacionalmente, conferenciante, consejera, terapeuta de regresión a vidas pasadas y pionera en investigaciones sobre la regresión. Sus primeros dos libros, “Las Vidas Pasadas de los Niños” (Bantman, 1997) y “Regresando del Cielo”) Harper Collins, 2001) son ahora clásicos dentro del campo de la reencarnación y han sido publicados y leídos en todo el mundo en dieciséis ediciones extranjeras.
> Carol viene aplicando la terapia de regresión a vidas pasadas en adultos, durante casi dos décadas. Estudió con los pioneros en el campo de la regresión a vidas pasadas y posee un Máster en Ciencias como Consejera de la Universidad de Villanueva.
-Aportación de Mercedes Cruz-
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ENTREVISTA A JON AIZPURUA
El día 7 de julio, poco después de finalizar la primera temporada de la revista, Jon Aizpúrua, Dr. en Psicología Clínica, daba una charla en la Universidad de Jaén sobre “Los estados modificados de conciencia”. Y con motivo de esa charla,
Jon nos concedía en la propia Universidad, una entrevista pocos minutos antes de la conferencia. Esto es lo que nos contaba Jon Aizpúrua.
P - En unos minutos nos va a ofrecer una conferencia que se titula “Los estados alterados de la conciencia”, pero quizá el término conciencia no sea tan fácil de definir o delimitar para las personas que no estamos acostumbradas a utilizarlo en estos ámbitos, ¿podría definir qué es la conciencia en unos términos sencillos?
R - La conciencia es un término que en el idioma castellano tiene la propiedad de ser muy polisémico, es decir, tiene varios significados según el contexto en el que se emplea. En filosofía tiene que ver con las categorías morales y por eso se dice “adquirir una conciencia moral”, ese es un sentido, el filosófico, vinculado a lo ético. En sentido psicológico la definición es muy clara, la conciencia tiene que ver con el concepto de la identidad personal, con el yo, el sentido del
yo soy, yo estoy, yo vivo aquí y el ahora, la persona que está centrada en esos principios de tiempo y espacio, está con su conciencia identificada con su realidad. Entonces, el valor fundamental en la psicología tradicional es la conciencia, lo que se espera en psicología tradicional es que una persona para declarar la salud hable y esté consciente de quién es, dónde está y el medio que le rodea, por eso la psicología tradicional, sobre todo la que domina el panorama contemporáneo, la psicología conductual, es la psicología del yo consciente, la psicología del yo con el medio y del individuo con la sociedad. Pero hay otras perspectivas de la conciencia, y dentro de esas perspectivas está primero el psicoanálisis, que colocó a la conciencia como un producto secundario en relación con el inconsciente, está la psicología de tipo humanista y transpersonal, donde yo me ubico, que son psicologías de la conciencia a partir del yo pero con múltiples personalidades, una gran ductibilidad para variar estados que no son dañinos, que no son patológicos sino percepciones superiores de la conciencia, que es lo que llamamos estados expandidos de la conciencia.
La psicología transpersonal se define a partir de una disciplina que estudia la conciencia y sus múltiples estados modificados, que es de lo que vamos a hablar en la conferencia. La modificación de estados de la conciencia puede producirse en varias direcciones. Una dirección de tipo patológico, que tiene que ver con alteraciones de la salud mental: lesiones cerebrales, una psicopatología de neurosis, psicosis o esquizofrenia, son
estados alterados de la conciencia porque no permiten que la persona se relacione adecuadamente consigo mismo y con los demás, despersonaliza, transforma indebidamente su conexión porque sus percepciones se tornan falsas y se convierten en ilusiones o alucinaciones. Pero en otro espectro de la modificación de la conciencia hay otros estados en los cuales se modifican las percepciones pero no con carácter patológico, sino con un carácter creativo. Es ahí donde entran las estrategias, unas más terapéuticas y otras más de realización
personal, que tienen que ver con la modificación y ampliación de los estados de conciencia. A partir de los sueños, la relajación, la meditación, los estados de trance paranormal, los estados de trance mediúmnico, los estados de éxtasis, los estados de modificaciones a partir de experiencias religiosas como por ejemplo en el misticismo oriental o en el misticismo occidental, de modo que es un amplio espectro de modificación de estados de la conciencia, la clave está en no confundir un estado modificado de conciencia que es saludable como es el sueño y que tiene unos significados, con lo que pueden ser estados de creatividad, de expansión de la conciencia, dominio de otras dimensiones,conocimiento de vidas pasadas, experiencias de mediumnidad ( no confundir eso con psicosis, neurosis, esquizofrenias o estados de modificación de la conciencia inducidos por drogas psicodélicas o estupefacientes. Este es el panorama de lo que debe ser esta charla hoy, la conciencia y
sus estados modificados.
P- Y dentro de estos estados modificados,uno que no ha nombrado y suele llamar mucho la atención es la hipnosis, ¿qué nos puede contar sobre ello?
R- La hipnosis es un procedimiento para lograr por medio de la modificación del yo consciente, sustituir unos reflejos condicionados negativos que están haciendo daño en la persona, por sugerencias o sugestiones de tipo positivo. Un estado de inducción hipnótica, bien sea el más leve, un estado letárgico, o un estado más profundo,
cataléptico, o un estado sonambúlico, es una modificación de la conciencia, generalmente hetero-inducida por un terapeuta, aunque puede ser auto-inducida en la auto-hipnosis.
Evidentemente los estados de inducción hipnótica se han demostrado, cuando son dirigidos con fines clínicos y no de espectáculos, que se traducen en soluciones terapéuticas a múltiples problemas. Hay otros estados que también se podrían mencionar adicionalmente, por ejemplo los viajes extracorporales o viajes astrales, proyecciones fuera del cuerpo, que también son estados modificados de la conciencia.
P- Antes de comenzar la entrevista, te he comentado que en la revista intentamos dar un toque algo más científico de lo habitual a muchos de los temas que tratamos. Te quería preguntar si estas técnicas sobre las que hemos hablado se pueden acoger, a día de hoy, al método científico de alguna forma.
R- Sí, muchas de ellas están encuadradas hoy en día, todo depende del grado de profundización. Están encuadradas en un planteamiento que se puede llamar científico,lo que pasa es que hoy en día es un término
que varía. El científico estrictamente en el paradigma materialista, considerará que sólo es científico aquello medible, visible y tangible, y hasta Freud le resultará sospechoso. En líneas generales, en una visión amplia de lo que es el método científico, caben estas investigaciones, sin que se establezcan conclusiones definitivas,
pero caben estas investigaciones.
No le robamos más tiempo, muchas gracias por estos minutos.
La conferencia que dio Jon Aizpúrua sobre estados alterados de la conciencia,podemos verla en internet en la siguiente dirección: http://www.youtube.com/watch?v=03AQOxfTDWo
Entrevista procedente de la Revista editada por el Centro Giennense de Estudios Espíritas.
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Jesús
de Nazaret aconsejó
que así se hiciese, pero con este consejo no
se refirió a que milagrosamente cambiásemos de repente un natural
sentimiento de miedo por el daño que nos pueda hacer, o de
resentimiento y hasta odio por el mal que nos pueda causar alguien
por el que podemos sentir cierta repulsión si lo percibimos o
reconocemos como enemigo, a cambio del sentimiento grandioso del
Amor que viene de Dios. El no nos pide nunca el hacer este milagro
instantáneo ni de hacer nada imposible; solamente nos recomendó
que nos amáramos todos de la misma forma que Él amó a la
humanidad.
El
rencor , la antipatía o el resentimiento hacia alguien que
consideramos como enemigo, en el fondo son un modo de defenderse o
de protegerse de él. Estos sentimientos negativos son como un
mecanismo de defensa o una barrera que se coloca entre ambos, porque
así uno se siente como en igualdad de condiciones respecto a su
enemigo.
Jesús-
Cristo cuando así nos aconsejó, se refería
en primer lugar al Perdón,
porque perdonar es una necesidad moral para el que perdona, más aún
que para el perdonado, porque todos tenemos algo de lo que ser
perdonados, y no nos podremos sentir así, experimentando la paz de
haber sido perdonados , mientras no hayamos perdonado nosotros
mismos. Recordemos la frase de la oración del “Padre Nuestro”
que enseñó Jesús: “…Perdona nuestras deudas así como nosotros
perdonamos a nuestros deudores”, o sea que en la medida en
que nosotros perdonemos a los demás, seremos igualmente
perdonados por el Amor de Dios, por medio de la ley de
Consecuencias.
En
segundo lugar el Maestro Jesús se refería a la voluntad y el
esfuerzo por alejar esos sentimientos o resentimientos por deseos
de venganzas incumplidas , en un sentido natural e instintivo de
pretender ser uno mismo el brazo justiciero y reparador de las
ofensas recibidas. Estos sentimientos y resentimientos son siempre
negativos en tanto se mantienen, por ser desequilibradores de la paz
interior de la persona.
Por
tanto ,amar a un enemigo, supone como primera condición, la
voluntad de perdonar íntimamente , procurando cambiar gradualmente
el sentimiento de enemistad, por deseos de bien hacia ese enemigo,
aunque nos haya hecho o nos pueda hacer daño, devolviendo así bien
por mal. Esto es humanamente difícil , pero es el primer paso
obligado para llegar a conseguirlo y cuando Cristo
nos lo propuso es porque El sabía perfectamente que todos podemos
llegar a lograrlo.
La
persona que perdona se hace moralmente superior a su enemigo, de
modo que el odio de este, no puede alcanzarle ni afectarle, pues no
sintoniza su vibración positiva del perdón y del Amor, con la
negativa de odios, deseos de venganzas, celos, etc que pueda tener
hacia él su enemigo; de otro modo si las vibraciones mentales y
psíquicas de ambos son del mismo tono, el rencor y la negatividad
que pueda tener un enemigo, harán presa fácil en su víctima
odiada.
Desde
otro enfoque, podemos intuir que Jesús también se refería al
enseñarnos que hay que llegar a amar a nuestros enemigos, que
debíamos amar o al menos aceptar las pruebas , trabajos y
sacrificios de la vida, que son muchas veces nuestros mayores
enemigos constantes que aparecen
cotidianamente y que nos impiden y lastran nuestra normal
evolución. Al amarlos los asumimos con ilusión, y cuando así los
afrontamos , los sentimos como algo que hemos vencido y dominado en
el camino de la vida, experimentando la satisfacción avisadora de
nuestro triunfo sobre ellos .
- Jose Luis Martín-
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“ Amaros
los unos a los otros, como Yo os he amado ”
-Jesús Cristo -
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