" La Profecía del 2012 será sobre una crisis de conciencia" El experto en cultura maya Fernando Malkún, explica lo que escribió esta civilización sobre el presente año.
Hace quince años, Fernando Malkún, barranquillero de origen libanés, dejó la arquitectura que había estudiado en la Universidad de los Andes, y a la que se había dedicado casi una década, para responderse preguntas que se le atravesaron en su vida. Durante ese recorrido se encontró con la cultura maya y se dedicó por completo a su estudio. Hoy es un experto en el tema, con reconocimiento internacional, y se mantiene de viaje por el mundo explicando el mensaje que esa civilización dejó para los seres humanos.
¿Los mayas dijeron que se iba a acabar el mundo en el 2012?
Se está generando un pánico colectivo absurdo aduciendo que ellos habían anunciado que el mundo se acabaría en diciembre del 2012. No es cierto. Los mayas nunca usaron la palabra fin. Sí anunciaron un momento de cambio, de gran aumento de la energía del planeta, lo que vendría a causar 'eventos destino', es decir, definitivos, en la gente.
¿Cuándo va a pasar esto?
No va a pasar: está pasando. Solo que las personas no están juntando todas las piezas del rompecabezas para verlo. Pero estamos en una ola de cambio como nunca.
¿En qué se percibe, según lo dicho por los mayas?
La profecía anunció que el planeta elevaría su frecuencia vibratoria, lo que es un hecho: esta frecuencia -que se mide con la resonancia Schumann- pasó de 8 a 13 ciclos. Todos los planetas del sistema solar están cambiando. De 1992 a hoy, los polos de Marte han desaparecido un 60 por ciento y Venus tiene casi dos veces más luminiscencia. Llevamos 300 años registrando el Sol, y las tormentas solares más grandes han sucedido en los últimos seis meses. Ha habido un aumento de terremotos del 425 por ciento. Todo está acelerado desde los puntos de vista geofísico y solar. Nuestro cerebro, que irradia sus propias ondas, se afecta por esta mayor irradiación del sol. Esa carga electromagnética es la razón de que sentimos el tiempo más rápido.
Habla de 1992. ¿Por qué ese año?¿qué pasó ahí?
La esencia de las profecías mayas es comunicarnos la existencia de un ciclo de 26 mil años, llamado 'el gran ciclo cósmico'. Todo, estaciones, meses, días, se ajusta a ese ciclo. Hace 13 mil años, el Sol -igual que ahora- irradió más energía sobre el planeta y derritió la capa de hielo. Esa capa cayó al mar, subió su nivel en 120 metros y sucedió el llamado 'diluvio universal'. Los mayas dijeron que cuando el sistema solar esté otra vez a 180 grados de donde estaba hace 13 mil años, la estrella polar brille sobre el polo, la constelación de Acuario aparezca en el horizonte y el tránsito decimotercero de Venus se dé -lo que sucederá el 6 de junio del 2012- el centro de la galaxia pulsará y habrá manifestaciones de fuego, agua, tierra, aire. Y hablan, en específico, de dos periodos de veinte años -de 1992 a 2012 y de 2012 a 2032- de cambios intensos.
¿Para qué lo anunciaban?
La cercanía a la muerte hace que la gente repiense su vida, la examine y corrija la dirección que lleva. Esto es algo que ocurre solo si algo cerca a ti, o que te pasa directamente, te impacta tremendamente. Es lo que ha sucedido con los tsunamis, los terremotos, los eventos de la naturaleza que estamos viviendo.
Entonces, sí hablan de muerte.
Hablan de un cambio, de un despertar de la conciencia. Todo lo que está mal en el planeta se está potenciando con el objetivo de que la mente humana se dedique a resolverlo. Hay una crisis de conciencia individual. La gente está viviendo 'eventos destino', sea en sus relaciones, en sus recursos, en su salud. Es un proceso de cambio que se basa sobre todo en que se está develando lo invisible, y está afectando en especial a la mujer.
¿Por qué a la mujer?
La mujer es quien tendrá el poder de crear la nueva era, por su mayor sensibilidad. Según las profecías -no solo mayas, sino muchísimas-, la era que viene es de armonía y espiritualidad. Las cosas que están mal se van a resolver en el periodo que los mayas llamaron 'el tiempo del no tiempo', que irá de 2012 a 2032. Desde 1992, el porcentaje de mujeres que ven el aura (seres sanadores) en el planeta ha subido. Hoy, es del 8,6 por ciento. Imagínate que en 2014 sea el 10 por ciento. Significaría el inicio de un periodo más transparente. Esa sería la dirección hacia el cambio no violento.
Pero lo que uno ve hoy es un aumento de la agresividad...
Las dos polaridades están intensificadas. Están abiertos ambos caminos, el negativo, oscuro, de destrucción, de enfrentamiento del hombre con el hombre; y el de crecimiento de la conciencia. Hay varias voces que están poniendo a reflexionar al ser humano respecto de esto. Desde 1992, la información vedada de los gnósticos, los masones, los ilumínate, está abierta para que se utilice en el proceso de cambiarse a sí mismo.
¿Todo esto lo dejaron escrito los mayas, así de específico?
No hasta este punto. Ellos dijeron que el sol iba a modificar las condiciones del planeta y que generaría 'eventos destino'. El sol ha roto todos los récords este año. Los terremotos han aumentado el 425 por ciento. El cambio de temperatura es muy intenso: del 92 para acá ha subido casi un grado, lo mismo que subimos en los 100 años anteriores. Antes, había 600 o 700 tormentas eléctricas simultáneas; hoy se presentan dos mil. Antes se registraban 80 rayos por segundo, hoy caen entre 180 y 220.
¿Cómo sabían ellos que iba a pasar esto?
Tenían una tecnología extraordinaria. En sus pirámides había altares desde donde estudiaban el movimiento del sol en el horizonte. Producían gráficas con las cuales sabían cuándo habría manchas solares, cuándo sucederían tormentas eléctricas. Fue un conocimiento que recibió de los egipcios, que, a su vez, lo recibieron de sacerdotes sobrevivientes de la Atlántida, la civilización destruida hace 13 mil años. Los mayas perfeccionaron el conocimiento y fueron los creadores de los calendarios más exactos. Uno, llamado 'la cuenta larga', termina el 21 de diciembre de 2012, y marca el punto del centro exacto del periodo de 26 mil años. Sabían que vendrían estos cambios y lo que hicieron fue darle esta información al hombre del 2012.
¿Estos cambios solo han sido planteados por ellos?
Todas las profecías hablan de lo mismo. Las hindúes, por ejemplo, anuncian el momento de cambio y hablan de la llegada de un ser extraordinario. Los mayas nunca hablaron de un ser extraordinario que viniera a salvarnos, sino de crecer en conciencia y asumir nuestra responsabilidad.
¿Y si uno no cree en eso?
Creas o no, lo vas a sentir en tu interior. En este momento, la mayoría está viviendo un tiempo de evaluación de su vida. ¿Por qué estoy aquí, qué está pasando, para dónde quiero ir? Basta mirar el crecimiento de la búsqueda de espiritualidad, no de religiosidad, porque la religión no le está dando respuestas a la gente.
¿Su vida personal cambió?
Hace quince años era tremendamente materialista. Mi conducta hoy es muy distinta. Me pregunté por qué estaba aquí, para qué, y por razones especiales terminé metido en el mundo maya. Y puedo afirmar que no se trata de falsas creencias para remplazar por falsas creencias. Yo me quité muchas historias de mi mente, aunque aún sigo en el tercer nivel de conciencia, que es el que predomina en el planeta.
¿Quiénes están más arriba?
Hay personas que están en un nivel 4 o 5. Son las menos famosas, de bajo perfil. En un viaje me encontré a un jardinero extraordinario, por ejemplo. Esos seres están en servicio permanente, afectando la vida de muchas personas, pero no de manera pública.
¿Qué tenemos que hacer, según esta teoría?
El universo nos está dando una oportunidad individual para reestructurar nuestras vidas. La manera de sincronizarnos es, primero, no tener miedo, darnos cuenta de que podemos cambiar nuestra conciencia. La física cuántica ya lo ha dicho: la conciencia modifica la materia. Lo que significa que tu vida depende de lo que tú pienses. La distancia entre causa y efecto ha disminuido. Hace veinte años, para que se manifestara algo en tu vida, necesitabas gran energía. Hoy, piensas algo y a la semana está sucediendo. Tu mente lo causa. Lo que debemos es buscar las respuestas, que están ahí.
MARÍA PAULINA ORTIZ.- REDACCIÓN EL TIEMPO
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"No basta con que tu boca esté perfumada. Es imprescindible que permanezca incapaz de herir." ~ André Luiz del libro "Agenda Cristiana"
NOTA IMPORTANTE: Los lunes,miércoles y jueves a las 22,30 horas, pueden participar en el chat de la Federación Espírita Española. Los viernes a las 23,00 horas asistir a una interesante conferencia en la misma sala, y los domingos a las 21,00 horas a la clase del "Grupo espírita Sin Fronteras".
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La vida es un poema de belleza, cuyos versos están constituidos de propuestas de luz, escritas en la partitura de la Naturaleza, que exalta su presencia en todas partes. La existencia física es un cuadro aparte de conquistas y encantamiento, mediante cuyo aprendizaje el espíritu se embellece y alcanza los paramos de la realidad. En todas partes hay sol y armonía invitando a la paz y a la participación en su conjunto feliz. Sin embargo, solamente la criatura humana se presenta triste , marcada por las zarzas morales que carga de las actitudes pasadas, de los compromisos mal vividos, de las realizaciones desastrosas, transfiriendo de una etapa a otra lo que podría lograr de una vez, en el caso que resolviera por la solución de las dificultades de dentro para fuera, que es la contribución del esfuerzo bien dirigido.
La alegría de vivir, pues, debe ser parte activa del programa de construcción personal de la criatura inteligente. Disfrutar de toda la magia existente en el panel universal, sacando las maravillosas concepciones de plenitud que está al alcance de todo aquel que desea elevarse, libre de tormentos y de amarras con el pasado.
El destino de la criatura es la libertad, hacia donde sigue con los ojos puestos en el futuro. Ser libre significa no depender, optando por lo que constituye estimulo para la victoria; no tener pasado ni inquietarse por el futuro, viviendo ampliamente el presente en transportes de paz y alegría.
A medida que se madura psicológicamente, la alegría de vivir constituye una razón poderosa para la prosecución de la actividad de iluminación. Tal alegría, ciertamente, no impide episodios de reflexión por el dolor, de ansiedad, por amor, de espera por la salud, de presencia de la enfermedad, de angustias momentáneas, de inquietud delante de lo que esté ocurriendo. Esos fenómenos, que forman parte del curso existencial, no eliminaba la alegría, más bien le dan motivo de presencia, porque a cada desafió sigue una victoria; después de cada testimonio viene una conquista; a cada emprendimiento de dolor se presenta un nuevo peldaño de equilibrio, haciendo que la alegría sea constante y motivadora para la producción de nuevos valores.
La alegría proporciona al cerebro una mayor contribución de enzimas especiales, encargadas de producir la salud, posibilitando la risa que es un estimulante poderoso para la fabricación de inmunoglobulina salivar (sIgA), portadora de factores inmunizantes, que propician el constante equilibrio orgánico, evitando la invasión de varios virus y bacterias perniciosas.
Reír es una forma de expresar la alegría sin que la carcajada estridente, nerviosa, descontrolada, tome parte en su exteriorización. Cuando reímos, estimulamos preciosos músculos faciales y generales, eliminamos toxinas perjudiciales acumuladas, que terminan por intoxicar al individuo.
La risoterapia significa un recurso valioso para evitar determinadas contaminaciones, pero también para auxiliar en el restablecimiento de patologías graves, principalmente infecciosas mutiladoras, las degenerativas de la máquina orgánica y varios disturbios en las áreas emocional y psíquica.
Asevera el Evangelio que raramente Jesús sonreía. Normalmente era visto llorar y casi nunca sonreír. El que se presentaba como el Ser más perfecto que Dios ofreció al hombre para servir de modelo y Guía, como aclararon los espíritus al eminente Codificador Allan Kardec… Que llorase, resulta paradójico… se trata de una contradicción aparente . sus lágrimas no eran de sufrimiento, sino de compasión, ese sentimiento superior y elevado de co participación que dirigía a las criaturas, que preferían permanecer en la ignorancia en vez de aprovechar Sus lecciones libertadoras. Era una forma de expresar ternura por los enfermos voluntarios, que en Él tendrían la terapéutica eficaz para librarse de los males que los amargaban y no obstante, relegaban a un plano secundario, aturdidos por la búsqueda del casi nada inmediato y fugaz.
Esto está demostrado cuando hablaba de Su Buena Nueva de Alegría y se presenta como la Puerta de las ovejas, la Luz del mundo, el Camino, La Verdad, y la Vida, el Pastor, el Mesías, informando que somos la Sal de la Tierra, las ovejas, los necesitados de Él, como conductor y Psicoterapeuta para nuestra innumerables deficiencias y enfermedades del alma.
El autoconocimiento revela al ser sus posibilidades y limitaciones, abriendo espacios para la renovación y conquista de nuevos horizontes de salud y plenitud, sin conciencia de culpa, sin estigmas.
Las psiconeuroinmunologia viene a demostrar que el estado de salud puede ser conseguido por el propio individuo que resuelve renovarse y creer en si mismo, en sus inmensas reservas de energías, en el valor de sus conquistas. Perfectamente compatibles con la ley de Causa y Efecto, las realizaciones positivas eliminan o disminuyen el peso de las negativas perjudiciales.
La criatura humana es lo que es su psiquismo, conforme actúa, así se presentan las manifestaciones del mundo de su yo o del Self.
Por tanto el pensamiento bien construido, actúa en el mecanismo del sistema nervioso, en el cerebro y estos conjugados, producen enzimas protectoras que tornan inmune al organismo a muchas invasiones de agentes destructivos, propiciando la salud.
La alegría de vivir es una invitación para una existencia rica en producciones morales, espirituales, artísticas, culturales, estéticas, y nobles.
El destino existencial deja de ser el vivir bien, que es una de las metas humanas, para ser el bien vivir, que es una conquista personal intransferible, especial, que jamás se altera o se pierde, fomentando la felicidad y trabajando por la paz que todos aspiran.
Trabajo extraído del libro “Vida, desafio y soluciones” de Divaldo Pereira Franco
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"Nuestra suerte no se encuentra fuera de nosotros, sino en nosotros mismos y en nuestra voluntad." (Julius Grosse)
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Toda persona que, ya sea en estado normal, ya sea en estado de éxtasis, recibe por el pensamiento comunicaciones extrañas a sus ideas preconcebidas, puede colocarse en la categoría de médiums inspirados; como se ve, es una variedad de la mediumnidad intuitiva; con la sola diferencia de que la intervención de esta potencia oculta es todavía mucho menos sensible, porque en el inspirado es aún más difícil de distinguir el pensamiento propio del que es sugerido. Lo que caracteriza a este último, sobre todo, es la espontaneidad.
La inspiración nos viene de los Espíritus que nos influyen en el bien o en el mal, pero antes es la obra de aquellos que nos quieran bien, y cuyos consejos dejamos de seguir muy a menudo; se aplica a todas las circunstancias de la vida, en las resoluciones que debemos tomar; bajo este aspecto se puede decir que todos son médiums, porque no hay persona que no tenga sus Espíritus protectores y familiares que hacen todos sus esfuerzos para sugerir a sus protegidos pensamientos saludables. Si nos penetráramos de esta verdad, recurriríamos más a menudo a la inspiración de nuestro ángel guardián en los momentos en que no sabemos qué decir o qué hacer.
Que se le invoque con fervor y confianza en caso de necesidad y nos admiraremos de ideas que muchas veces surgirán como por encanto, ya sea que debamos tomar un partido, ya sea que tenga que componerse alguna obra. Cuando no acude ninguna idea es porque será preciso esperar. La prueba de que la idea que sobreviene es extraña a uno mismo, es que si hubiera estado en nosotros siempre hubiéramos sido dueños de ella y no habría motivo para que no se manifiestaran cuando quisiéramos. El que no es ciego abre los ojos para ver cuando quiere; del mismo modo aquel que tiene ideas en sí las tiene siempre a su disposición; si no acuden como lo desea, es porque está obligado a tomarlas en otra parte que en su propio fondo. Se pueden también colocar en esta categoría las personas que, sin estar dotadas de una inteligencia fuera de lo vulgar, y sin salir del estado normal, tienen rayos de una lucidez intelectual que les da momentáneamente una facilidad desusada de concepción y elocución, y en ciertos casos el presentimiento de las cosas futuras. En estos momentos que se llaman justamente de inspiración, las ideas abundan, se siguen, se encadenan, por decirlo así, por ellas mismas y por una impulsión involuntaria y casi febril; nos parece que una inteligencia superior viene a ayudarnos, y que nuestro espíritu se desembaraza de un peso.
Los hombres de genio en todos los géneros, artistas, sabios, literatos, son, sin duda, Espíritus avanzados, capaces por sí mismos de comprender y de concebir grandes cosas; precisamente porque se les juzga capaces es por que los Espíritus que quieren el cumplimiento de ciertos trabajos les sugieren las ideas necesarias, y por esto muy a menudo son médiums sin saberlo. Tienen, no obstante, una vaga intuición de una existencia extraña, porque el que recurre a la inspiración no hace otra cosa sino una evocación; si no espera ser oído, por qué exclama tan a menudo: ¡Mi buen genio, ven en mi ayuda! Las respuestas siguientes confirman esta aserción.
–¿Cuál es la causa primera de la inspiración?
Espíritu que se comunica por el pensamiento.
–¿La inspiración sólo tiene por objeto la revelación de la grandes cosas?
No, tiene muchas veces relación con las circunstancias más ordinarias de la vida. Por ejemplo, tú quieres ir a alguna parte, y una voz secreta te dice que no lo hagas porque hay peligro para ti; o bien te dice que hagas una cosa en la cual no pensabas; esto es la inspiración. Hay muy pocas personas que no hayan sido más o menos inspiradas en ciertos momentos.
–Un autor, un pintor, un músico, por ejemplo, en los momentos de inspiración, ¿podrían ser considerados como médium?
Sí, porque en estos momentos su alma es más libre y está como separada de la materia; recobra una parte de sus facultades de Espíritu y recibe más fácilmente las comunicaciones de los otros Espíritus que le inspiran.
Allan Kardec
Extraído del libro "El libro de los médiums"
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Espejo del alma Cuando somos jóvenes, generalmente mantenemos una buena relación con el espejo. Nos detenemos ante él y miramos el cuerpo entero desde todos los ángulos.
Tenemos el coraje de observarnos y de enfrentar posibles desajustes físicos y el futuro lo sentimos a nuestro favor. Somos más flexibles, sencillos,versátiles y más dispuestos a los cambios. Nos gusta encontrar opiniones y acatamos ideas nuevas con facilidad. Nuestra alma, tanto como nuestro cuerpo está en constante transformación. Estamos siempre en busca de nuevos significados para viejas ideas. Con el paso del tiempo vamos evitando los espejos que reflejan nuestro cuerpo por entero. Procuramos aquellos que solo reflejan del cuello hacia arriba. Huímos de nuestra apariencia porque no nos gusta o porque deseamos ver reflejado aquel cuerpo joven de cabellera abundante y piel lisa y brillante. Es porque no gustamos de nuestra imagen por lo que huímos del espejo, como si eso resolviese nuestro problema. Así también sucede con las cuestiones del alma. Cuando somos jóvenes tenemos el coraje de reflejar nuestras actitudes,gustamos aprender cosas nuevas y estamos dispuestos a enfrentar desafíos. Buscamos respuestas para nuestras dudas y no tememos las críticas, por entender que ellas nos ayudan a crecer. Pero cuando las gorduras del comodismo se van acumulando en nuestra alma, comenzamos a huír de espejos que nos muestran tal y como somos. Las ideas se van cristalizando y no tenemos tanta disposición para revisar nuestras memorias. Nos posicionamos en un área de confort y nos dejamos llevar por las circunstancias, sin tantos esfuerzos. Para muchos es como si una influencia paralizante les tomase por asalto. No se interesan ya más por el conocimiento ni por hacer nuevas amistades o cuidar un poco del cuerpo y de la salud. Olvidados de que la sabiduría no está en la espina dorsal ni en la piel joven o en la espesa cabellera, se entregan al desánimo como si hubiesen llegado al final del camino. No se dan cuenta de que mientras estamos respirando es tiempo de aprender y crecer, de hacer ejercicio y eliminar las gorduras indeseables. Mientras podemos contemplar el espejo físico, podemos observarnos haciendo esfuerzos para corregir lo que juzgamos necesario. Mientras la vida nos lo permita, debemos volver a mirar al espejo de la conciencia y ajustar lo que sea preciso para que quedemos más bellos y más sabios. Airear los pensamientos y reciclar las memorias infelices que temamos archivar en los rincones del ser. Volver a pensar conceptos, rehacer ideas, revisar actitudes y posturas. Solo así apartaremos el deseo constante de huír del espejo, de huír de nosotros mismos, fingiendo que somos felices y ocultando la realidad. No luche contra la naturaleza, deseando asegurar el tiempo con las manos. No deje que su sabiduría se esconda en las arrugas de la piel ni permanezca el vicio entre los cabellos blancos. La belleza de su alma es independiente de la del cuerpo físico. Que su grandeza se refleje en su forma de pensar, sentir y actuar, y no en la imagen proyectada en el espejo. Piense en eso y obsérvese en cuerpo y alma por entero. Acuérdese de que solo a usted cabe la decisión de asumir la realidad y modificarla, cuando y como sea necesario. Piense en eso! Peor que estar insatisfecho con el cuerpo es estarlo con la propia conciencia. Esa insatisfacción le roba la paz, la alegría,la voluntad de crecer y ser feliz. Por eso es importante recordar que usted puede modificar esa realidad cuando desee. Basta investigar en su memoria íntima, aireando la mente, eliminando preconceptos y adquiriendo conocimientos que le traigan satisfacción y paz de conciencia. Piense en eso, ¡ pero piense ahora antes de que sea tarde!. (Eliane de Pádua)
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Cuando el pesar abruma, cuando la miseria oprime, cuando la soledad nos arroja en brazos de la desesperación, es necesario buscar un lenitivo al sufrimiento, y para un alma pensadora no hay lugar más a propósito para consolarse y aligerarse el peso de la pena que visitar a los enfermos que gimen en los hospitales. Cuando se contempla a varios enfermos que no tienen junto a su lecho a un alma viviente, y se les ve cómo miran a todos los que pasan, con esa mirada ansiosa, con esa sonrisa tristemente irónica como diciendo: ¡hasta aquí me persigue la fatalidad!.. .. ¡hasta en esta mansión donde reina la igualdad del infortunio, soy más desgraciado que los demás!... ¡nadie se acuerda de mí!... ¡y luego dicen que hay Dios!...
Yo, que me he quejado tantas veces de mi expiación, cuando más desanimada me encontraba acudía presurosa al Hospital de la Santa Cruz, y allí hacía un verdadero examen de conciencia, ¡y qué pequeña me encontraba después de contemplarme por dentro!... ¡qué descontentadizo aparecía mi Espíritu!... ¡qué exigente!... ¡qué voluntarioso! ... ¡qué ignorante!.. . ¡qué desconocimiento tan completa de las justas leyes de la vida!... ¡pedir alegrías!... ¡pedir amores!... ¡pedir el calor del sentimiento cuando no se ha pensado en el dolor ajeno!... ¡cuando se ha huido de la tétrica mansión del indigente!.. .y no habiendo tenido que abandonar el hogar, pudiendo resistir los embates de la miseria, quejarse y renegar de haber nacido es cometer un gran delito, no pensando, no recordando que hay otros muchos pobres que, más desgraciados que nosotros, sufren las más crueles torturas en el lecho de un hospital.
Estas y otras muchas reflexiones se agrupaban en mi mente cuando contemplaba a los enfermos que miraban a la multitud, unos pidiendo misericordia con sus dolientes miradas, y otros amenazando con su amarga sonrisa a los que pasaban de largo sin dirigirles una palabra de consuelo.
En mis visitas a los hospitales he aprendido a conocer la justicia de Dios y me he convencido de la inferioridad de mi Espíritu. Allí me he visto muy pequeña y muy grande a la vez, ¡qué contrasentido! , ¿no es verdad?...no tiene explicación posible en el lenguaje humano lo que yo he sentido, lo que yo he progresado sentada junto al lecho de un enfermo en la sombría sala de un hospital.
* * *
“Es verdad (me dice un Espíritu), yo lo sé, porque muchas veces me has hecho compañía en mis amargas horas de dolor. ¿Te acuerdas de Aureliano? ¿Te acuerdas cuando me acompañaste al Hospital de la Santa Cruz? ¡Cuán bien me hiciste en compañía de la bonísima Filomena, alma llena de amor, dispuesta siempre al sacrificio! Muchas veces recorro las estancias de dicho hospital, porque allí pagué una mínima parte de mis muchas deudas, y allí recibí las pruebas inequívocas de tu amorosa compasión. ¡Cuánto bien me hacías!... ¡me compadecías sinceramente! ... ¡te interesabas tanto por mi bienestar!.. . ¡Pedías a Dios con tan íntimo sentimiento que pusiera fin a mi tortura!... Te posesionaste tan a lo vivo de tu papel de madre que a un ser que hubieras llevado en tu seno no le hubieras prodigado tantas atenciones y tantos desvelos. ¿Correspondí yo a tu tierna y espiritual solicitud? No; descendí a la mezquindad de cálculos egoístas, te fingía amores que yo no era capaz de sentir; llevé la perturbación a tu Espíritu, la duda y la ansiedad, y gracias a tu firme propósito de ser una sacerdotisa del Espiritismo, pudo más tu vocación que el halago de mi mentido amor, y rechazaste (aunque con pena) todas mis ofertas de matrimonio. Mucho luchaste, pero al fin venciste, para bien tuyo y para bien mío, porque tú te evitaste el más cruel desengaño, y yo otro nuevo delito. Tu negativa te engrandeció a mis ojos, me vi en toda mi pequeñez, nos separamos y a través de la distancia se fue agigantando tu Espíritu ante el mío, y más de una vez, dominado por mi enfermedad incurable, te pedí perdón por haber turbado la melancólica tranquilidad de tu vida. En mis noches de insomnio, ¡cuánto pensaba en ti!... ¡se fueron alejando las impurezas de mi mente y llegué a considerarte como a un Espíritu desencadenado, te vi muy lejos de mí, muy lejos!...dejé la Tierra y he permanecido mucho tiempo ni solo ni abandonado, porque todos tenemos nuestra familia de Espíritus afines, pero sí a una gran distancia de ti, distancia tan inmensa que ni te he visto, ni te he presentido. Te he recordado muchas veces como se recuerda un sueño agradable del que no se conserva más que una vaga impresión,
algo que no tiene nombre, que acaricia como una ráfaga de viento perfumado que agita las copas de los árboles a cuya sombre nos sentamos para reposar.
“¿Por qué te acercaste tanto a mí en mis últimas horas de tribulación? ¿Me debías aquellas atenciones que eran la expresión de todos los amores? ¿Serví yo de instrumento para atormentarte y hacerte luchar entre tus deberes y tus deseos? No lo sé, ni tú tampoco lo sabes, pero los dos conservamos un recuerdo imperecedero de nuestras confidencias en un hospital; los dos en aquellos momentos acortábamos la distancia que nos separaba: ¡tú descendías hasta mí!... ¡yo ascendía hasta ti!...y de mucho me hubiera valido no mezclar lo divino con lo humano, porque el amor de las almas es divino, los cálculos egoístas no tienen la menos sublimidad.
“Hoy veo más claro, y cuando menos lo esperaba, te he visto abrumada por el dolor. Yo estaba a tu lado cuando le diste el último adiós al compañero de tus trabajos, y desde entonces estoy contigo, ¡te has quedado tan sola!... ¡te encuentras entre ruinas!...está s desorientada, miras en torno tuyo y no ves más que cuentas pendientes. Cuanto te rodea te hiere y te lastima; estás rodeada de antiguos acreedores y todos te presentan sus letras diciéndote: ¡paga!... y ahora no puedes ir al hospital, tu dolor no se puede curar con otro dolor, pero los dolores ajenos llegan hasta ti en otra forma; el libro de la vida no se cierra para ti, siempre te presenta sus hojas llenas de historias tristes, tú ya sabes leer de corrido en el manuscrito de lo desaciertos, y estudiarás sin descanso hasta tus últimos momentos.
“Estoy muy contento de estar cerca de ti, soy más bueno que antes, ¡cuánto quisiera decirte!, pero no me dejan.
“Adiós”.
* * *
¡Qué sorpresa he tenido con la anterior comunicación! ...Agradable, sí, agradable; siempre es grato el recuerdo de una obra buena, y en aquella ocasión serví de amparo a un infeliz Espíritu que era un pobre de solemnidad. ¡Qué hermoso es recordar una hora de Sol! Y el Sol brilla para el alma siempre que ésta quiere vivir prodigando el consuelo y el amor
- Amalia Domingo Soler-
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PARA REFLEXIONAR
Testificar.- Un acto de amor
Testificar de la fe no es, necesariamente, un acto que pueda agraviar o desagradar a otra persona. Pat Riddle, un pastor luterano de Carolina del Norte, cuenta un hecho interesante,acontecido con él y su esposa durante la luna de miel en Savannah, Geórgia. En una de las noches, decidieron comer en un restaurante chino que se ponía prójimo al local donde estaban albergados. No era un local lujoso. Parecía hasta bien modesto, pero resolvieron experimentar su comida.
Verificaron, en el local, que la comida era maravillosa.
Cuando terminaron la cena, se dirigieron a la caja, para pagar la comida. La señora responsable, de alguna forma percibió que eran recién-casados y les preguntó se aceptarían un presente. Contestaron que sí y ella se bajó por detrás de la caja registradora y agarró una pequeña casa de porcelana china. A lo les entregar el regalo, ella dijo:
"Siempre conserven Cristo en su casa y casamiento. Esta casa recordará a ustedes de mantenerlo en sus vidas. Éste es mi presente para ustedes". Ellos se quedaron muy agradecidos por aquel testimonio cristiano, demostrado con un gesto de grande cariño y amor. La atención de aquella mujer del restaurante chino fue fundamental para el fortalecimiento de sus vidas y para que viniesen, un día, a trabajar en la obra del Señor.
¿Hemos buscado mostrar la presencia del Señor en nuestras vidas? Hemos dejado la luz de Cristo brillar por donde pasamos? ¿Hemos aprovechado todas las oportunidades para compartir la bendición de tener Jesús en el corazón?
Muchas veces vemos hermanos hablando del Señor de una manera desagradable e inconveniente. Acusan los que no tiene Cristo de que estén yendo para el infierno o sirviendo al diablo, o cosas semejantes. Dios es amor y los discípulos del Señor necesitan mostrar ese amor. El Evangelio debe llevar alegría, paz, regocijo, y jamás enconamiento. No tenemos el derecho de agraviar o acusar quienquiera que sea. Tenemos de mostrar la vida maravillosa de aquéllos que, de verdad,tienen Cristo en sus vidas y fueron rescatados de un mundo de dudas e incertidumbres para un camino de fe y esperanza, de vida y vida con abundancia, de la perdición para la eternidad con Dios.
Lo que importa para todos es conocer la Verdad que liberta. Todo lo demás no es indispensable.
Aportado por Paulo Barbosa
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LIBRO DE LOS ESPIRITUS ALLAN KARDEC La Filosofía Espírita
Esta rápida apreciación de la estructura de El Libro de los Espíritus, en sus vínculos con las demás obras de la codificación, nos parece suficiente para mostrar que constituye el andamiaje o estructura filosófica del Espiritismo. Contiene, según Allan Kardec declaró en su frontispicio, “los principios de la Doctrina Espírita”. Por tanto, es su tratado filosófico. Aun cuando no haya sido elaborado en un lenguaje técnico y no observe los rigores de la exposición filosófica minuciosa, es todo un complejo y amplio sistema de filosofía en que en él se expone. Al evaluarlo desde este punto de vista debemos tomar en cuenta que Kardec no era un filósofo, sino un educador, un especialista en pedagogía, discípulo emérito de Pestalozzi. De ahí el aspecto más bien didáctico que propiamente de exposición filosófica que imprimió al libro. En segundo lugar, la obra no fue en rigor escrita por él mismo, sino elaborada sobre la base de las respuestas que ofrecían los Espíritus a sus preguntas, en el transcurso de sus sesiones mediúmnicas con las niñas Boudin y Japhet, y más tarde con otros médiums. En tercer término, el libro no se destinaba a formar una escuela filosófica, a conquistar los medios especializados, sino tan sólo a divulgar los principios de la Doctrina de una manera amplia, convocando a los hombres en general al estudio de una realidad superior a todas las elucubraciones del intelecto. En cuarto lugar, el mismo Kardec tuvo el cuidado de advertir, en los “Prolegómenos”, que evitaba los prejuicios del sectarismo, según com-probamos en este fragmento, donde se refiere a la enseñanza de los Espíritus: “Ce livre est le recueil de leurs enseignements; il a été par l´ordre et sous la dictée d´Esprits superieurs pour établir les fondements d´une philosophie rationelle, degagée des prejugés de l´esprot de systeme”. [“Este libro es la recopilación de sus enseñanzas. Ha sido escrito por orden y bajo el dictado de Espíritus superiores para asentar los cimientos de una filosofía racional, libre de los prejuicios del sectarismo.”] Conforme se ve, el propósito del libro no consistió en crear una nueva escuela filosófica, lo cual implicaría toda una rígida sistematización. Tal propósito se halla en contra del pensamiento de los modernos filósofos, como vemos, por ejemplo, en Ernest Cassirer, quien en su Antropología Filosófica, al referirse a la inconveniencia de los sistemas, expresa: “Cada teoría se convierte en un lecho de Procusto, en que los hechos empíricos son forzados a adecuarse a un padrón preconcebido”. A su vez, Max Sheller comenta: “Disponemos de una antropología científica, otra filosófica y una tercera teológica, que se ignoran mutuamente”. Kardec eludió precisamente eso, tanto más cuanto que el “espíritu de sistema” (o sectarismo) constituiría la misma negación de los objetivos de la Doctrina. En cuanto a la cuestión del lenguaje técnico, no debemos echar al olvido que el libro se destinaba al gran público y no sólo a los especialistas. A propósito de esto podemos recordar el ejemplo de Descartes, quien escribió en francés su Discurso del Método, cuando el latín era el idioma oficial de la filosofía, porque deseaba darle mayor divulgación. A un cuando Kardec hubiese sido un filósofo especializado, el lenguaje técnico no hubiera servido a sus propósitos en esta obra. continuará .... ******************
CALMA
Si usted está a punto de estallar mentalmente, silencie algunos instantes para pensar. Si el motivo es molestia en el propio cuerpo, la intranquilidad le trae lo peor. Si la razón es la enfermedad de una persona querida, o su desajuste es factor agravante. Si usted sufre perjuicios materiales, la reclamación es bomba atrasada, que supone un caso nuevo. Si perdió algún afecto, la queja ,le volverá una persona menos simpática a los otros amigos. Si aparecen contrariedades, el acto de protestar apartará de usted el concurso espontáneo. Si usted tuvo un error, la desesperación es puerta abierta a faltas mayores. Si usted no consiguió lo que deseaba, la impaciencia hará más larga la distancia entre usted y el objetivo a alcanzar.
Sea cual fuese la dificultad, conserve la calma trabajando, porque en todo problema la serenidad es la cabeza del alma, pidiendo el servicio como solución. Por el Espíritu ANDRÉ LUIZ
Desde esta humilde página espírita, felicito a los amigos y hermanos espíritistas asistentes, tanto encarnados como desencarnados, por este extraordinario evento que juntos están a punto celebrar, como cada año, como lo es el XIX Congreso Espírita Nacional. Este Congreso, que este año se celebra los días 7, 8 y 9 de este mes en un hotel de Benidorm, supone siempre un intercambio de cariño, amor, alegría, fraternidad y aprendizaje espiritual, mediante conferencias o palestras de destacados miembros nacionales e internacionales, así como también sucede a veces desde el plano espiritual por parte de los Espíritus Superiores y espíritas que asisten al evento, comunicando matices, sugerencias y consejos para los espíritas asistentes, a través de algunos de los médiums asistentes, de modo que el Congreso se ha convertido en la gran fiesta y el punto de encuentro a nivel nacional, de toda la gran familia espírita con sus agrupaciones y Centros. No me queda sino, que reiterar a todos con alegría esta felicitación, deseando que la experiencia sea maravillosa e inolvidable, como siempre lo es. -Jose Luis Martín-
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La prehistoria humana se inicia con la adquisición de la posición erecta por parte del homínido. Esta lo hace subir de la tierra, liberando sus manos, que ahora pueden manosear los objetos, construir utensilios etc, y así preparar el proceso para el desenvolvimiento de la cultura, aunque todavía elemental.
Se inicia, entonces, el proceso que va del homínido al hombre, pasando por el “Australopithecus”, cerca de,ente 5 millones a 1 millón de años atrás, por lo que ya manejaban la piedra y se agrupaban en abrigos, pasando por el hombre de Neanderthal, entre 200 a 40 mil años atrás, el cual perfecciona las armas y desarrolla un culto a los muertos, hasta llegar después al Homo sapiens, que desarrolla el lenguaje y pasa a educar sus cachorros. Se inicia en ese momento la gran aventura de la educación en la historia humana, inicialmente, a través de una educación basada en los juegos y en la imitación, sobre todo. En ese período, ya están fijados los pre-requisitos biológicos para la aprendizaje y la memorización de comportamientos.
Un poco mas tarde, entre cerca de 10 a 8 mil años atrás, ocurre la Revolución del llamado período Neolítico, con el surgimiento de la agricultura, del cultivo de la tierra y de las técnicas. Todavía así, la educación permanece basada en un sistema de imitación del comportamiento de los demás miembros del grupo, pero que ahora ligada no solamente al clan, a la familia, sino al aprendizaje de un oficio. En ese período, surgen las sociedades civilizadas, como los pueblos de la Mesopotamia y los egipcios.
La educación, en ese momento, pasa a estar ligada a una casta sacerdotal, la cual detiene los saberes y es la responsable por su transmisión. En la Mesopotamia, el aprendizaje da origen al escriba y en Egipto, por su vez, la formación de aprendices da surgimiento a una élite de sacerdotes que detiene todo el conocimiento técnico y religioso.
Paralelamente, entretanto, estas poblaciones del Medio-Oriente se desarrollan una tras otra, con características peculiares y cuya cultura sigue un rumbo totalmente diverso de todos los pueblos de la antigüedad, dando lugar a lo que los historiadores vendrán a llamar como “milagro griego”.
Se inicia así en Grecia una nueva visión de cultura, una nueva perspectiva del hombre desligado del saber místico y religioso y cuyo objetivo mayor era el desenvolvimiento del intelecto y de la racionalidad propios del hombre, lo cual, a partir de entonces, debería someter toda la adquisición de la cultura y del saber al juzgamiento de la teoría.
Con Sócrates, nacía una pedagogía de la conciencia individual, la cual procuraba “traer para fuera” lo que el hombre ya traía dentro de si, visando profundizar siempre los conceptos aprendidos. Con Platón, el mayor de los filósofos griegos, surge la noción de mundo de las ideas, de la existencia de un mundo a priori, del cual procederíamos y al cual retornaríamos con la muerte del cuerpo y la liberación del alma inmortal. Las cosas de ese mundo, en su óptica, serian solo la copia imperfecta de aquella otra, verdadera morada del ser. Aristóteles, entonces, expresando en su carácter mas elevado la idea griega, considera el intelecto como el vértice y el centro de la vida psíquica, y elabora una Enciclopedia, en una visión de saber universal, que debe ser aprendido por el hombre en su racionalidad y constante busca por la excelencia.
Surgía, así, la noción del método ideal de formación humana, el cual debería conducir el hombre al estudio de las humanidades, de todos los saberes ligados al hombre – , que, sobre todo, trataba de desarrollar las virtudes del ciudadano ligadas al intelecto, quedando los sentimientos en un segundo plano.
Con eso, los griegos introdujeron en Occidente una noción que vendría a influenciar a todos sus contemporáneos, haciendo que el período llamado de helenismo fuera el auge de esa cultura, cuya influencia tuvieron prácticamente todos los pueblos del Mediterráneo y también llegó a Roma, que a través da su expansión territorial, entra en contacto con la lengua y cultura griegas.
La mujer, por otro lado, entre los griegos, vivía al margen de las decisiones sociales, sumisa al padre y después al marido, a quien debería dedicar total fidelidad. No poseía derechos sociales, mas en el hogar debería ser aquella encargada de los hijos, que podrían ser aceptados o rechazados por el padre, si él así lo quisiese.
La infancia, en la antigüedad, era un lugar de pasaje, atacada por las enfermedades, sujeta al abandono, víctima de abusos y violencia. A ella se le daba un mínimo de actitud afectiva, por lo tanto, siempre al margen de la sociedad, no estaba en el rol de las preocupaciones sociales, pensándose sobre ella apenas la utilidad que podría venir a tener cuando adulta, lo que caracterizaba la modalidad de la educación recibida, sea para los trabajos manuales, considerados inferiores, y de esa forma destinados a las clases bajas, o entonces la educación volcada para el liderazgo y el gobierno, destinada a los hijos dos padres que detenían el poder.
En las márgenes del Río Jordán, por su vez, surgía entre agricultores nómadas un nuevo pueblo, que venían a denominarse y ser conocidos como hebreos. A pesar de su carácter primitivo, de ellos surgía una nueva concepción de divinidad, ahora atribuida a un único Dios, soberano, transcendente e innombrable. Este Dios los conduciría a la Tierra prometida y seria el guía de sus futuras generaciones. Era, sin embargo, uno Dios enérgico, punitivo, teniéndose en la figura de Moisés su representante, con el establecimiento de leyes inflexibles, a fin de educar una populación sin ninguna cultura e dominada por las pasiones y por los cultos a varios Dioses.
Para los hebreos, la figura del padre era central, debiendo castigar los hijos de forma dura, como si lee en Proverbios 13:24 “El que escatima la vara odia a su hijo”. Era una formación educativa que, se puede afirmar, tenia como principal objetivo conducir las nuevas generaciones dentro de las leyes mosáicas.
Tal mentalidad, sin embargo, vino a ser avalada profundamente con el surgimiento de una nueva revolución educativa, cuya influencia desestabilizó las bases de toda la Antigüedad.
En el final de la década del año 20 del primer siglo de la Era “Común”, un humilde campesino, oriundo de Galilea, región al norte de la Palestina romana,se convirtió en el líder de un movimiento popular mesiánico que, regimentando seguidores entre los campesinos e pescadores, también humildes, se dedicó a esparcir personalmente sus propuestas de igualdad y supervisión de las tradiciones hebreas y de resistencia pacífica ante el dominio imperialista romano. Su nombre: Jesús de Nazaret. Después de ser asesinado mediante crucifixión, sus seguidores tomaran rumbos diferentes y dieron origen a varios movimientos de consciencia popular.
Así se iniciaba una revolución llamada cristianismo.
Toda la visión del mundo del hombre Occidental vendría a ser influenciada por su pensamiento, a constituye una de sus fundamentales matrices. Su propuesta y sus valores eran completamente opuestos a los de la sociedad vigente – valorizaba la humildad en detrimento del poder; priorizaba la mansedumbre y no la fuerza –, e sus valores eran, por lo tanto, el inverso de los clásicos, y rompían con todo lo que había sido vivenciado hasta entonces por la Antigüedad.
Con El, se alteró la relación entre, señores y esclavos, patrones y empleados, los cuales pasan a colaborar mutuamente, incentivados por su mensaje fraternal; El padre se torna el guía de la familia,pero afectuoso con los hijos, y ya no es más el padre-señor de las sociedades antígüas, principalmente la romana y la hebráica, de quien se esperaba siempre castigos; mas central se torna el papel de la mujer en la familia, como madre protectora e dispuesta hasta mismo al martirio por los suyos.
Era, de hecho, una revolución de carácter cultural e antropológico nunca antes vista en la historia de la humanidad.
La mujer, hasta entonces desapercibida, era un ser al que no se tenía ninguna consideración ni respeto por sus sentimientos, siendo muchas veces usada como moneda de cambio, junto con niños y esclavos, es elevada por El a un nivel de dignidad.
Jesús la retirara de la violencia y de la incomprensión , y la restituye al lugar de respeto y consideración de que siempre fue merecedora en el concierto social. Sus características, como la delicadeza, la mansedumbre y la sensibilidad, son elevadas a la condición de excelencia, cuando hasta entonces eran motivo de desprecio por los hombres. Jesús fue el primero a operar un rescate de la figura femenina en la historia de la civilización, realizando una de las importantes etapas de su afirmación social.
Jesús valoriza a los niños, los protege en sus brazos y dice a los apóstoles: “"Dejad a los niños venir a mí", y no se lo impidáis, porque de ellos es el Reino de Dios. - En verdad os digo que el que no recibiera el reino de Dios como niño, no entrará en él.”, concediéndoles atención y cariño, por cuanto que lo habitual era ser maltratados, pisoteados, víctimas de estupros, de brutalidad y hasta incluso de sacrificios rituales. Con el establecimiento del mensaje cristiano, sin embargo,se alteró tal cuadro, y de ser tan desconsiderados , pasan a ser el centro de las preocupaciones sociales.
Jamás volverían a tener días como aquellos, en los que Él estuvo con las criaturas, amándolas, ayudándolas y entendiendo sus sufrimientos. Inicia allí, entre sufridores y hambrientos que le escuchaban, entre sedientos de consolación e de comprensión, muy lejos de la riqueza y de la ostentación, una Nueva Era, la era de la fraternidad, que aunque todavía no era vivida, ya se instalaba desde aquellos días.
Con el tiempo y la institucionalización de su mensaje, en un organismo llamado Iglesia, se distorsionaron sus conceptos, aunque el principal permaneciese en su esencia: “Amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a si mismo.”
A través de los Concilios, convocados por los sucesivos papas, ocurrieran modificaciones, “correcciones”, e interpolaciones en los textos evangélicos, que acabaron por infundir en medio de su mensaje conceptos cuyo objetivo era sancionar intereses inconfesables de los que tenían el poder civil y religioso, en actitudes criminales.
De entre estas conceptuaciones, surge la del pecado original, la idea de que el hombre heredaba desde el nacimiento la culpa de Adán, en su primer desacato a Dios. Tal vinculación arbitraria de la naturaleza humana en la figura del mito bíblico, dio surgimiento a la idea de que todos somos pecadores desde el nacimiento, de que todos somos impuros, ya que San Agustín, entre 395 e 430, liga el concepto de pecado original a la sexualidad, iniciando así un período de condenación del cuerpo y de sus sensaciones.
A pesar de que Jesús jamás lo mencionó, esta idea fue teorizada por siglos y enseñando en la educación infantil, juntamente con la figura de un Dios punitivo semejante al dios hebreo, totalmente diferente del Dios amigo y que perdona, anunciado por el Maestro.
Ya en la Edad Media, en su largo período de mil años,en Europa, según los historiadores, aparece dominada por la idea del pecado. El hombre que la educación formaba era un sujeto en conflicto, temeroso de su propio cuerpo y de sus sensaciones, temeroso incluso de sus pensamientos los cuales eran vigilados por Dios y por los demonios, un hombre, en fin, atormentado por la idea de un infierno de dolores eternos para los que se desviaban de las enseñanzas de la Iglesia.
Toda la visión de mundo, la concepción del tiempo, del espacio, las relaciones sociales, las relaciones con Dios, estaban amenazadas por el pecado, siendo el alma la arena de combate entre el bien y el mal. Todo lo que se refiriese a la vida secular, o vida mundana, era condenable; solo la vida contemplativa era digna de Dios, doctrina monástica llamada “contemptus mundi”, la cual predominó derante siglos tanto en las pastorales católicas como en las protestantes que surgieron en el siglo XVI.
Tomándose el año 1453 como año-símbolo, con la caída del Imperio Romano de Oriente, o 1492, con el descubrimiento de América,se cierra un largo ciclo y se inicia otro, con nuevas perspectivas para el hombre.
Ya no se desea mas el ideal de la Iglesia, con sujetos temerosos y sumisos a Dios, del caballero medieval, de una sociedad de normas de carácter inmutable.Se deseaba precisamente romper con ese modelo, y el desenvolvimiento de las ciudades y del comercio propiciaban esto, el libertar a las gentes de las amarras feudales y alcanzar la libertad por tanto tiempo aspirada, afirmándose nuevamente la racionalidad en el humanismo italiano, a través de un retorno al estudio de los clásicos griegos, en una visión que buscaba emancipar al hombre de la Iglesia – ahora libre y independiente para actuar en el mundo. Aunque el humanismo no negase Dios, surge una otra pedagogía que procuraba afirmar el hombre puramente racional y separado de la religión que era vista como un obstáculo al libre pensar. John Locke, filósofo inglés, afirma que no existen ideas innatas, que el hombre es una tabla rasa en el que todo lo que sabe ni siquiera puede ser impreso; las ciencias afirman la primacía del mundo exterior en detrimento del mundo interior, y la humanidad camina en dirección al ateísmo, en dirección a la negación de la transcendencia del ser humano. Tal separación entre ciencia y religiosidad ha venido a influenciar todo el desenvolvimiento de la cultura hasta nuestros días.
La revolución iniciada con la Era Moderna, entretanto, guardó serias contradicciones.
Al mismo tiempo en que proponía un hombre libre e autónomo, el Estado criaba dispositivos de controle social, como los manicomios, los cuales deberían librar los sanos de sin razón e los presidios, considerados como depósitos de corrección e reeducación de los “descarriados”. El hombre moderno proseguía, de esa forma, controlado, vigilado, solo que ahora no más por la Iglesia, pero por la instancia del Estado, que priorizaba una educación rígida e inflexible en internados, a fin de moldar los comportamientos aceptables, produciendo sujetos sumisos e conformados.
A mediados de la segunda mitad del siglo XIX, con todo, Occidente vería surgir una nueva pedagogía, de carácter muy peculiar. Iniciada con un profesor francés de mediana edad Hipolite Leon Denizart Rivail, que en su obra de trabajar en la llamada Codificación Espírita fué conocido como Allan Kardec, afirmó tener contacto con el alma de los que ya partieron de este mundo; se daba así inicio a un nuevo ideal en la formación humana universal, que tendría en la inmortalidad da alma a su principal prerrogativa.
Diferentemente de los griegos y de los filósofos y pedagogos de la Era Moderna, el Espiritismo, como fue llamado por Allan Kardec, no operaba una separación entre la ciencia y la religiosidad, por el contrario, afirmó la necesidad de su coexistencia, de su complementariedad. No afirmó la supremacía de la fe, como hicieron los medievales, ni tampoco negó la trascendencia tal como hicieron los modernos hasta nuestros días... Afirmó, si, un ideal de formación humana en donde la razón orienta el camino para lo sobrenatural, el contacto con los que ya partieron, y el recibimiento de instrucciones de estos últimos.
Reafirmó la pedagogía de Jesús, su mensaje en su originalidad, surgen alteraciones, sin interpretaciones motivadas por intereses de grupos ligados al poder o de carácter local o étnico.
El Espiritismo elevó a la mujer definitivamente a la posición de igualdad ante el hombre, ya que el espíritu no tiene sexo, pero posee ambas las polaridades psíquicas, la femenina y la masculina, o el anima y el “animus”, en la conceptuación del eminente psicoanalista C.G. Jung, siendo que el hombre de hoy ya fue mujer en el ayer y vendrá a serlo mañana, nuevamente; lo mismo es así con la mujer de hoy.
Sumándose a la legitimación de la femeneidad, esta nueva pedagogía valorizó la crianza infantil y le destinó un lugar de atención y de destaque tal como lo hiciera Jesús, solo que ahora afirmando el bagaje cultural y espiritual que trae consigo, juntamente con los planes y sueños, los cuales no deben ser suplantados por los intereses de los adultos.
Como nunca antes fue visto en la historia de la humanidad, el ideal de formación del hombre para el Espiritismo – la idea espirita – propone un hombre completamente abierto sin reservas a los conocimientos, tanto el propiciado por las diversas ciencias, como por otras doctrinas espiritualizadas, entre ellas el budismo.
El Espiritismo no se afirma, por lo tanto, como la verdad absoluta, pero si como una parcela de la verdad, como la tercera revelación para la humanidad, siendo el consolador prometido por Jesús, al traer nuevos y necesarios conocimientos para las criaturas. Otras revelaciones, otros aspectos de la realidad y de las leyes del universo no son encontrados en el espiritismo, y si en las ciencias y en otras doctrinas espiritualizadas, igualmente parcelas de la verdad.
El Espiritismo propone, por lo tanto, un hombre libre, autónomo, flexible,en vez del hombre seguro del pasado, poseedor de verdades absolutas, pues como afirma Hammed, la verdad es relativa en el actual periodo de la humanidad. En lugar del sujeto dogmático surge entonces un hombre que organiza y actualiza en su saber en “síntesis provisorias”, tal como propone el eminente sociólogo francés Edgar Morin, para quien en la educación actual debe operar una religación de los saberes, justamente como hace el espiritismo, al estar siempre en estrecha conexión con las diversas áreas de la cultura y de la ciencia, en constante actualización. El hombre y la mujer espiritas son, así, como propone Edgar Morin, sujetos interrogantes, siempre dispuestos a desbravar el mundo sin prejuicios e conduciéndose a través de la racionalidad.
En un momento en que la educación se encuentra en crisis, en el que se discute la necesidad de limites para la infancia y la adolescencia; cuando los profesores son culpabilizados por no “educar” a quien ya debería estar educado, el espiritismo, en su ideal de formación humana, viene a afirmar a la familia como su prioridad, como la escuela del espíritu, donde se aprenden los valores morales, que no están en los libros pero si en los ejemplos, y que son de fundamental importancia para la superación de los atavismos ancestrales.
Al lado, pues, del desenvolvimiento cultural, intelectual, que son importantes, está la educación del espíritu, aquella de carácter moral, para operar la formación de un hombre ético, no sumiso como el medieval, o conformado como el moderno, sino una mujer y hombre idealistas, que actúan para la transformación de la sociedad en la que viven, como sujetos históricos.
Al lado de esta doctrina, cuyo centro es la familia, se ofrecen como reductos de desenvolvimiento espiritual las escuelas de evangelización, en donde el pequeño ser, al dibujar el espíritu saliendo del cuerpo de un muñeco, con un bolígrafo en una hoja de papel, aprende que su vida es eterna, que nació para ser feliz, y que la muerte es solamente una vieja historieta del pasado para asustar a los niños. Aprende todavía que El Dios de todas las cosas es un Dios bueno, amigo, comprensivo y que le ayudará a vencer los obstáculos de la vida. Aprende que nunca está solo, que tiene un amigo que lo protege, aunque no lo vea... Interioriza, por consiguiente, que vale la pena vivir en ese planeta,y toma conciencia de que es necesario cuidar también de él.
Esta revolución educativa se encuentra en plena efervescencia, al proponer para la sociedad un nuevo hombre – no mas separado por conceptos irracionales, pero un hombre espiritual, conectado al cuerpo por diversos engranajes, los cuales todos pueden descubrir a través de su vasta literatura.. . Este nuevo ideal terminará, con la valiosa cuota contributiva de la Psicología Transpersonal, que considera al hombre precedente a la cuna y sobreviviente al túmulo, por modificar los modelos pedagógicos, los cuales hoy no poseen soluciones para los problemas de la infancia y de la adolescencia, y afirmará el hombre integral, el ser espiritual que somos, encerrando la primacía de la razón y dando inicio a la Era de la Intuición.
La compleja aventura educativa de la criatura humana, desde el surgimiento del Homo sapiens, a cerca de 40 mil años atrás, hasta nuestros días, se encuentra en la propuesta de los espíritus con su aspecto más elevado, en toda la historia.
Esta revolución, vale resaltar, no empieza en las universidades pero si en los hogares, en la vivencia del amor de los padres por los hijos, guiados por la ruta luminosa de las enseñanzas de Jesús. Nos cabe a nosotros, como individuos actuantes y no pasivos en la historia, ser los protagonistas de esta revolución educativa que se da – una revolución educativa llamada Espiritismo.
Traducido y adaptado por Cássio y Jose Luis Martín)
Este artículo, también, está publicado en la Revista Espirita HARMONIA,
Ano XVII, Nº. 176
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OTRAS VIDAS El error humano ( reflexión de significados ) El error intencional tiene que ser corregido, no importa el nivel o el tiempo.... Si se perjudicó en otras vidas... tiene que volver para corregir o dejar secuelas en los descendientes.... porque la existencia juzga, condena y absuelve sin errores... Es la naturalidad intencional que mantiene la posibilidad de la evolución de la vida... Así el sufrimiento humano, procede del error humano, puede ser un día curado por actitudes de generosidad en un tiempo infinitamente disponible....
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