El tabú de la muerte

 “Quien enseñase a los hombres a morir, los enseñaría a vivir”.

Montaigne.

Fuera de los albores espiritistas son raros los agrupamientos humanos que no escamotean los temas relacionados a la muerte. Es bien probable que la raíz del pavor provocado por la idea de la muerte esté en la incapacidad de que las personas sienten de luchar con la vida.

El Espiritismo, que es el “Renacimiento” del Cristianismo, vino a rescatar la conciencia de la muerte, desmitificándola, simplemente probando que ella no existe.

Camilo, el mentor del médium J. Raul Teixeira, esclarece¹:

“(...) Los llamados muertos (siempre vivos), siguen gritando del Espacio para la Tierra, los apelos del Bien y del progreso general, identificados con las proposiciones del Creador para Sus criaturas. Reventando las lápidas tubulares, esparcen luces de esperanzas, confiados de que un día más un día menos, la Inmortalidad pujante dominará el entendimiento de todos”.

El sociólogo Geoffrey Gorer, en un ensayo con el provocativo título: “La Pornografía de la Muerte”, muestra como la muerte se volvió un tabú, sustituyendo el sexo como principal prohibición. Entre otras cosas afirma lo siguiente²: (…) Antiguamente se decía a las criaturas que se nacía dentro de un repollo, pero ellas asistieron a la gran escena de las despedidas, a la cabecera del moribundo. Hoy, cuando no ven más al abuelo y se sorprenden, alguien les dice que el reposa en un bello jardín entre las flores.

Entendemos que não “falece” razão ao sociólogo Gorer, pois falar da morte àqueles que estão próximos dela tornou-se quase uma “obscenidade”. Os parentes, acumpliciados com médicos e enfermeiros, escamoteiam do enfermo a informação do seu verdadeiro quadro letal e nem diante da iminência da morte ousam falar. E continuam com seus subterfúgios até mesmo depois da morte, quando colocam o morto em um caixão acolchoado com cetim, mais lembrando uma cama confortável, para dar a impressão de alguém a repousar”.

Entendemos que no “fallece” razón al sociólogo Gorer, pues hablar de la muerte a aquellos que están próximos de ella se volvió casi una “obscenidad”. Los parientes, cómplices con médicos y enfermeros, escamotean del enfermo la información de su verdadero cuadro letal y ni delante de la inminencia de la muerte osan hablar. Y continúan con sus subterfugios hasta incluso después de la muerte, cuando colocan al muerto en un cajón acolchado con satén, pero recordando una cama confortable, para dar la impresión de alguien que reposa”.

Mas não foi por falta de informações históricas que as coisas acontecem assim: Sócrates, absolutamente sereno diante da morte dava o atestado de que a separação significa a libertação do Espírito. João Huss, prevendo sua futura reencarnação, brada em meio às chamas da fogueira inquisitorial que o consumia: “Hoje vocês matam o pato, (Huss = pato) mas - futuramente - ele se transformará num cisne que voará tão alto que não lhe poderão fazer nenhum mal”.

Pero no fue por falta de informaciones históricas que las cosas ocurrieron así: Sócrates, absolutamente sereno delante de la muerte daba el atestado de que la separación significa la liberación del Espíritu. Juan Huss, previniendo su futura reencarnación, gritaba en medio de las llamas de la hoguera inquisidora que lo consumía: “Hoy ustedes matan al pato (Huss = pato) pero – futuramente- el se transformará en un cisne que volará tan alto que no le puedan hacer ningún mal”.

A morte se situa na raiz de toda reflexão filosófica. O existir humano consiste no lançar-se contínuo às possibilidades de ascensão espiritual, enquanto que a morte, (se existisse), seria o ponto final das possibilidades de progresso, frustrando todo e qualquer projeto, e até tornando falaciosas as promessas do Cristo, porque entre outras Ele afirmou que veio nos dar vida, mas Vida Abundante¹, dizendo² também que “ninguém há, que tendo deixado casa, ou pais, ou irmãos, ou mulher, ou filhos, pelo Reino de Deus, que não receba muito mais neste mundo, e na idade vindoura a Vida Eterna”; dizendo em outra ocasião³: “As minhas ovelhas ouvem a minha voz e eu as conheço e elas me seguem; e dou-lhes a Vida Eterna e nunca hão de perecer, e ninguém as arrebatará de minhas mãos”.

La muerte se sitúa en la raíz de toda reflexión filosófica. El existir humano consiste en el lanzarse continúo a las posibilidades de ascensión espiritual, en cuanto que la muerte (si existiese), sería el punto final de las posibilidades de progreso, frustrando todo y cualquier proyecto, y hasta volviendo falacias las promesas de Cristo, porque entre otras Él afirmó que vino a darnos vida, pero Vida Abundante³, diciendo⁴ también que “nadie hay, que habiendo dejado casa, padres, o hermanos, o mujer, o hijos, por el Reino de Dios, que no reciba mucho más en este mundo, y en la edad venidera la Vida Eterna”; diciendo en otra ocasión⁵ “Mis ovejas oyen mi voz y yo las conozco y ellas me siguen ; y le doy la Vida Eterna y nunca han de perecer, y nadie las arrebatará de mis manos”.

Vida y muerte son formas dialécticas inseparables.

Lo interesante, por paradójico que pueda parecer, es que en las sociedades tribales primitivas, donde dominaba la ignorancia, la muerte no era vista como fin, tal como a ve el culto hombre contemporáneo. El sentido político de colectividad de las tríbus primitivas confería al hombre un enfoque de la muerte no como algo individual, pues si el hombre  era parte de un todo y no teniendo el centro en si mesmo, él continuaba  viviendo en lo colectivo, integrado en la sociedad de sus ancestros. La existencia primitiva es esencialmente relacional, y la individualidad se encuentra envuelta por la totalidad mayor de la comunidad. En consecuencia, la muerte no es vista como disolución, como final; el muerto apenas cambia de estado y pasa a pertenecer a la comunidad de los desencarnados, comunidad esa que le es franqueada por las ceremonias y rituales del pasage.

Los egipcios enterraban a sus “muertos” con pertenencias, comida y hasta incluso con esclavos que los deberían servir en la nueva dimensión de la vida.

En los conglomerados humanos primitivos había plena interacción entre vivos y “muertos”, inclusive con comunicaciones ostensivas entre ellos, no existiendo ninguna idea de aniquilamiento, ya que los “muertos” podían volver al mundo de los vivos durante el sueño de estos y por medio de apariciones. El fenómeno tribal de comprensión de la muerte se repite en todas las sociedades tradicionales fuertemente marcadas por la predominancia de la vida comunitaria.

Se hace menester, en el mundo actual, la conciencia de la muerte, lo que no debe ser entendido como algo mórbido, dañino, sino como reconocimiento de la limitación somática y de la perennidad del ser espiritual. Al mismo tiempo, tal conciencia de la muerte tendrá como corolario inevitable una re-evaluación de nuestro día a día, de nuestro comportamiento, de nuestras elecciones y una nueva perspectiva de ángulo para prioridades de valores. De ahí lo cierto de la afirmación de Montaigne en el epígrafe.

Así, vamos – finalmente – a comprender por qué Jesús nos  enseñó a almacenar tesoros en el Cielo y no en la Tierra, perecibles y transitorios estos últimos e imperecederos y vitalicios los anterioress.

La conciencia de la muerte nos auxiliará para cuestionar si nuestra vida es auténtica o no; si estamos almacenando tan solamente los oropeles existenciales que nos van a ser confiscados en la “travesía del Estige en la barca de Caronte”

La vuelta de Jesús de las tinieblas de los túmulos, en una madrugada esplendorosa de blanca líneas en el sol es el pendón inmortalista más expresivo que la Humanidad testimonió jamás, revistiéndose la Tierra con las claridades de la perennidad de la vida.

( Aportado por Isi Gonzalez )

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El porvenir y la nada 1. Vivimos, pensamos, obramos, he aquí lo positivo: moriremos, esto no es menos cierto. Pero dejando la Tierra, ¿a dónde vamos? ¿Qué es de nosotros? ¿Estaremos mejor o peor? ¿Seremos o no seremos? Ser o no ser: tal es la alternativa, es para siempre o para nunca jamás, es todo o nada, viviremos eternamente o todo se habrá concluido para siempre. Bien merece la pena pensar en ello. Todo hombre siente el deseo de vivir, de gozar, de querer, de ser feliz. Decid a uno que sepa que va a morir que vivirá todavía, que su hora no ha llegado, decidle sobre todo que será más feliz de lo que ha sido, y su corazón palpitará de alegría. ¿Pero por qué estas aspiraciones de dicha, si un soplo puede desvanecerlas? ¿Acaso existe algo más aflictivo que el pensamiento de la absoluta destrucción?   Puros afectos, inteligencia, progreso, saber laboriosamente adquirido, todo esto sería perdido, aniquilado. ¿Qué necesidad habría de esforzarse en ser mejor, reprimirse para refrenar sus pasiones, fatigarse en adornar su inteligencia, si no debe uno recoger de todo fruto alguno, sobre todo con el pensamiento de que mañana quizá no nos sirva ya para nada? Si así sucediese, el destino del hombre sería cien veces peor que el del bruto, porque el bruto vive enteramente para el presente, para satisfacción de sus apetitos materiales, sin aspiración al porvenir. Una intuición íntima afirma que esto no es posible. 2. Con la creencia en la nada, el hombre concentra forzosamente todos sus pensamientos sobre la vida presente, y no es posible, en efecto, preocuparse lógicamente de un porvenir en el cual no se cree. Esa preocupación exclusiva del presente que conduce naturalmente a pensar en sí mismo ante todo es, pues, el más poderoso estimulante del egoísmo, y el incrédulo es consecuente consigo mismo cuando deduce esta conclusión: “Gocemos mientras estamos aquí, gocemos lo más posible,puesto que con nosotros todo concluye. Gocemos aprisa, porque ignoramos cuánto durará esto.” Y este otro argumento, mucho más grave para la sociedad: “Gocemos a pesar de todo, cada uno parasí. La dicha aquí es del más listo.” Si el respeto humano detiene a algunos, ¿qué freno tendrán aquellos que nada temen? Dicen que la justicia humana sólo alcanza a los torpes, por esto discurren cuanto pueden para eludirla. Si hay una doctrina malsana y antisocial, seguramente es la del nihilismo, porque rompe los verdaderos lazos de la solidaridad y de la fraternidad, fundamentos de las relaciones sociales. 3. Supongamos que, por una circunstancia cualquiera, todo un pueblo adquiere la certeza de que dentro de ocho días, de un mes, de un año si se quiere, habrá desaparecido, que ni un solo individuo sobrevivirá, y que no quedará ni huella del mismo después de la muerte. ¿Qué hará durante este tiempo? ¿Trabajará para su mejoramiento e instrucción? ¿Se sujetará al trabajo para vivir? ¿Respetará los derechos, lo intereses y la vida de sus semejantes? ¿Se someterá a las leyes, a una autoridad, cualquiera que sea, incluso la más legítima: la autoridad paternal? ¿Se obligará a algún deber? Seguramente que no. Pues bien, lo que no sucede en masa, la doctrina del nihilismo lo realiza cada día aisladamente. Si las consecuencias no son tan desastrosas como lo pudieran ser, es primeramente porque la mayor parte de los incrédulos tienen más fanfarronería que verdadera incredulidad, más duda que convicción, porque tienen miedo del que manifiesta al anonadamiento. El título de espíritu fuerte,lisonjea su amor propio. Además, los incrédulos absolutos están en ínfima minoría, sufren, a pesar suyo, el ascendiente de la opinión contraria, y son contenidos por una fuerza material. Pero si la incredulidad absoluta fuese un día la opinión de la mayoría, la sociedad quedaría disuelta. A esto tiende la propaganda de la idea del nihilismo.1 1. Un joven de dieciocho años padecía de una enfermedad de corazón declarada incurable. La ciencia había dicho: puede morir tanto dentro de ocho días, como dentro de dos años, pero no pasará de ahí. Lo supo el joven, y al momento abandonó los estudios y se entregó a todos los excesos. Cuando se le decía lo peligroso que era en su situación esa vida desordenada, contestaba: “¡Qué me importa, puesto que sólo he de vivir dos años! ¿A qué cansar mi imaginación? Yo disfruto de lo que me resta y quiero divertirme hasta el fin.” He aquí la consecuencia lógica del nihilismo. Si este joven hubiese sido espiritista, habría sostenido: “La muerte sólo destruirá mi cuerpo, que dejaré como un vestido viejo, pero mi espíritu vivirá siempre. Yo seré en la vida futura lo que habré procurado ser en ésta. Nada de cuanto pueda adquirir en cualidades morales e intelectuales será perdido, y redundará en provecho de mi adelanto. Todos los defectos de que me despoje son un paso más hacia la felicidad. Mi dicha o mi desgracia venideras dependen de la utilidad o inutilidad de mi existencia presente. Me interesa mucho aprovechar el poco tiempo que me queda, y evitar cuanto pueda debilitar mis fuerzas.” De estas dos doctrinas, ¿cuál es la preferible? Cualesquiera que sean las consecuencias, si el nihilismo fuese una verdad habría que aceptarlo. Y no serían ni sistemas contrarios, ni el temor del mal que resultaría, los que podrían impedir que lo fuese. No hay, pues, que hacerse ilusiones. El escepticismo, la duda, la indiferencia,aumentan cada día, a pesar de los esfuerzos de la religión. Si la religión es impotente contra la incredulidad es porque le falta algo para combatirla, de manera que si permaneciese inactiva en un tiempo dado, sería infaliblemente vencida. Lo que le falta en este siglo de positivismo, en el que se quiere comprender antes que creer, es la sanción de esas doctrinas por hechos positivos, así como la concordancia de ciertas doctrinas con los datos positivos de la ciencia. Si ésta dice blanco y los hechos dicen negro, hay que optar entre la evidencia o la fe ciega. 4. En tal situación, el Espiritismo viene a oponer un dique a la invasión de la incredulidad, no sólo con el raciocinio, no sólo con la perspectiva de los peligros que trae consigo, sino más bien con hechos materiales, haciendo palpables al tacto y a la vista el alma y la vida futura. Cada uno es libre, sin duda alguna, en su creencia, de creer algo o de no creer nada. Pero aquellos que quieren hacer prevalecer en la mente de las masas, de la juventud sobre todo, la negación del porvenir apoyándose en la autoridad de su saber y del ascendiente de su posición, siembran en la sociedad gérmenes de turbación y de disolución, y contraen una grave responsabilidad. 5. Hay otra doctrina que asegura no ser materialista, porque admite la existencia de un principio inteligente fuera de la materia: es la de la absorción en el todo universal. Según esta doctrina, cada individuo se apropia desde su nacimiento una partícula de este principio, que constituye su alma, y le da la vida, la inteligencia y el sentimiento. A la muerte, ese alma vuelve al centro común y se pierde en el infinito, como una gota de agua en el océano. Esta doctrina, sin duda alguna, es preferible al materialismo puro, puesto que admite algo, y el otro no admite nada. Pero las consecuencias son exactamente las mismas. Que el hombre sea sumido en la nada o en un depósito común, es igual para él. Si en el primer caso está destruido, en el segundo pierde su individualidad, esto es, como si no existiera. Las relaciones sociales quedan destruidas, lo esencial para él es la conservación de su yo. Sin esto, ¿qué importa ser o no ser? El porvenir para él es siempre nulo, y la vida presente es lo único que le preocupa e interesa. Desde el punto de vista de sus consecuencias morales, esta doctrina es tan malsana, tan desconsoladora, tan excitante del egoísmo como el materialismo puro. 6. Se puede, además, formular la objeción siguiente contra esa doctrina: todas las gotas de agua procedentes del océano se asemejan y tienen propiedades idénticas, como las partes de un mismo todo. ¿Por qué las almas, si proceden de ese gran océano de la inteligencia universal, se asemejan tan poco? ¿Por qué el genio al lado de la estupidez? ¿Las virtudes más sublimes al lado de los vicios más vergonzosos? ¿La bondad, la dulzura, la mansedumbre, al lado de la maldad, de la crueldad y la barbarie? ¿Cómo difieren tanto unas de otras partes de un todo homogéneo? Se dirá. Acaso, que es la educación la que las modifica. Pero entonces, ¿de dónde proceden las cualidades innatas, las inteligencias precoces, los instintos buenos y malos, independientes de toda educación y muy a menudo poco en armonía con los ámbitos en que se desarrollan? La educación, sin duda alguna, modifica las cualidades intelectuales y morales del alma. Pero aquí surge otra dificultad. ¿Quién da al alma la educación para hacerla progresar? Otras almas que, siendo de un mismo origen, no deben estar más adelantadas. Por otra parte, el alma, volviendo al Todo Universal de donde salió, después de haber progresado durante la vida, lleva allí un elemento más perfecto, de lo que se deduce que ese todo, con el tiempo, debe encontrarse profundamente modificado y mejorado. ¿Cuál es la causa de que incesantemente salgan almas ignorantes y perversas? 7. En esa doctrina, el manantial universal de inteligencia que provee a las almas humanas es independiente de Dios. No es precisamente el panteísmo. El panteísmo, propiamente dicho, difiere porque considera el principio universal de vida y el de inteligencia como constituyendo la Divinidad. Dios es a la vez espíritu y materia. Todos los seres, todos los cuerpos de la Naturaleza componen la Divinidad, de la que son moléculas y elementos constitutivos. Dios es el conjunto de todas las inteligencias reunidas. Cada individuo, siendo una parte del todo, es Dios mismo, ningún ser superior e independiente manda al conjunto. El Universo es una inmensa república sin jefe o,más bien, en ella cada uno es jefe con un poder absoluto. 8.A este sistema se pueden oponer numerosas objeciones, de las cuales las principales son: No pudiéndose comprender la Divinidad sin perfecciones infinitas, uno se pregunta: ¿Cómo un todo perfecto puede componerse de partes tan imperfectas y que tienen necesidad de progresar? Estando cada parte sometida a la ley del progreso, resulta que el mismo Dios debe progresar. Si progresa sin cesar, debió ser en el principio muy imperfecto. ¿Cómo un ser imperfecto, compuesto de voluntades e ideas tan divergentes, pudo concebir leyes tan armoniosas de tan admirable unidad, sabiduría y  previsión como las que rigen el Universo? Si todas las almas son porciones de la Divinidad, todas han contribuido a formar las leyes de la Naturaleza. ¿A qué se debe que estén murmurando sin cesar contra esas leyes que ellas hicieron? Una teoría no puede ser aceptada como verdadera más que con la condición de satisfacer la razón y dar cuenta de todos los hechos que abraza. Si solamente un hecho viene a desmentirla, es porque no está en lo verdadero en absoluto. 9. Desde el punto de vista moral, las consecuencias son también ilógicas. Por de pronto es para las almas, como en el sistema precedente, la absorción en un todo y la pérdida de la individualidad. Si se admite, según la opinión de algunos panteístas, que conservan su individualidad, Dios no tiene ya una voluntad única, es un compuesto de millones de voluntades divergentes. Siendo, pues, cada alma parte integrante de la Divinidad, ninguna es dominada por una potencia superior. No asume, por consiguiente, ninguna responsabilidad por sus actos buenos o malos, ni tiene interés alguno en hacer el bien, y puede hacer el mal impunemente, puesto que es señora soberana. 10. Además de que estos sistemas no satisfacen ni a la razón ni a las aspiraciones del hombre, se tropieza, como vemos, con dificultades insuperables, porque no pueden resolver todas las dudas que de hecho suscitan. El hombre tiene, pues, tres alternativas: la nada, la absorción, o  la individualidad del alma antes y después de la muerte. La lógica nos conduce inevitablemente a esta última creencia. Es también la que ha sido el fundamento de todas las religiones desde que el mundo existe. Si la lógica nos conduce a la individualidad del alma, nos trae también esta otra consecuencia: que la suerte de cada alma debe depender de sus cualidades personales, porque sería irracional admitir que el alma rezagada del salvaje y la del hombre perverso estuviesen al nivel de las del sabio y del hombre de bien. Según la justicia, las almas deben tener la responsabilidad de sus actos. Pero para que sean responsables, es menester que sean libres de escoger entre el bien y el mal. Sin el libre albedrío hay fatalidad, y con la fatalidad no cabe la responsabilidad. 11. Todas las religiones han admitido igualmente el principio de la suerte feliz o desgraciada de las almas después de la muerte, es decir, de las penas y de los goces futuros que se resumen en la doctrina del cielo y del infierno, que se encuentra en todas partes. Pero en lo que difieren esencialmente es en la naturaleza de esas penas y de esos goces y, sobre todo, en las circunstancias que pueden merecer las unas y los otros. De aquí puntos de fe contradictorios que han hecho surgir diferentes cultos, y los deberes particulares impuestos por cada uno de ellos para adorar a Dios, y por este medio ganar el cielo y evitar el infierno. 12. Todas las religiones han debido, en su origen, estar en proporción o relación con el grado de adelanto moral e intelectual de los hombres. Éstos, todavía demasiado materiales para comprender el mérito de las cuestiones puramente espirituales, han hecho consistir la mayor parte de los deberes religiosos en el cumplimiento de formas exteriores. Durante cierto tiempo, esas formas bastaron a su razón. Más tarde, haciéndose la luz en su inteligencia, sienten el vacío que dejan las formas tras de sí, y si la religión no llena este vacío, la abandonan y se vuelven filósofos. 13. Si la religión, apropiada en un principio a los conocimientos limitados de los hombres, hubiese seguido siempre el movimiento progresivo del espíritu humano, no habría incrédulos, porque está en la del hombre la necesidad de creer, y creerá si se le da un alimento espiritual en armonía con sus necesidades intelectuales. El hombre quiere saber de dónde viene y a dónde va. Si se le señala un fin que no corresponda ni a sus aspiraciones ni a la idea que se forma de Dios, ni a los datos positivos que le suministre la ciencia; si además se le imponen para alcanzarlo condiciones cuya utilidad no admite su razón, todo lo rechaza. El materialismo y el panteísmo le parecen aún más racionales, porque en ellos se discute y se raciocina. Es un raciocinio falso, es verdad, pero prefiere razonar en falso a dejar de razonar. Pero que se le presente un porvenir con condiciones lógicas, digno en todo de la grandeza, de la justicia y de la infinita bondad de Dios, y abandonará el materialismo y el panteísmo, cuyo vacío siente en su fuero interno, y que admitió únicamente por no saber nada mejor. El Espiritismo da algo mejor, y por eso es acogido tan fervorosamente por todos aquellos a quienes atormenta la punzante incertidumbre de la duda, y que no encuentran ni en las creencias ni en las filosofías vulgares lo que buscan. Tiene a su favor la lógica del raciocinio y la sanción de los hechos, y por esto se le ha combatido inútilmente. 14. El hombre tiene instintivamente la creencia en el porvenir. Pero no teniendo hasta hoy ninguna base cierta para definirlo, su imaginación ha forjado sistemas que han traído la diversidad de creencias. No siendo la doctrina espiritista sobre el porvenir una obra de imaginación más o menos ingeniosamente expresada, y sí el resultado de la observación de hechos materiales que se desarrollan hoy a nuestra vista, reunirá, como lo hace ya actualmente, las opiniones divergentes o flotantes, y traerá poco a poco y por la fuerza natural de las cosas la unidad de creencias sobre este punto, creencia que no tendrá por base una hipótesis, sino una certeza. La unificación hecha en lo relativo a la suerte de las almas será el primer punto de contacto entre los diferentes cultos, un paso inmenso hacia la tolerancia religiosa primero, y más tarde hacia la fusión. - Allán Kardec- "El Cielo y el Infierno, o la Justicia Divina, según el Espiritismo-                                                                                                 **********************  ¿Existen ciertos “hilos invisibles” que nos gobiernan? El Universo del que formamos parte se rige por unas normas constantes que rigen la Vida y que afectan a todos los Seres espirituales que estamos inmersos bajo su influencia. Estudiamos aquí las más importantes. La vida de los humanos se desarrolla en medio de un Universo gobernado por unas leyes físicas, psíquicas y morales que, aunque la mayoría de las veces muchas de ellas son desconocidas, evidentemente nos afectan continuamente , aunque la libertad íntima de la voluntad y del pensamiento del Ser humano , jamás se siente anulada por ninguna ley psíquica o moral. Es indudable que el funcionamiento de esa infinita maquinaria que es el Universo con sus engranajes, en el que los seres humanos nos vemos tan insignificantes, pero del que formamos parte, no se produce al azar, sino que  está regulado por un conjunto de leyes naturales o cósmicas de orden psíquico y moral. Como el Ser humano forma parte del Universo, aún sin saberlo , cada miembro de la Humanidad está inmerso no solo en las leyes físicas que afectan nuestro globo terráqueo, sino también lo está en el engranaje de las diversas leyes psíquicas y morales que rigen con arreglo al grado de adelanto espiritual y moral medio que tenemos y en su libertad el ser humano es , muchas veces sin saberlo, brazo ejecutor de las mismas. - Jose Luis Martín-                                                                ********************* “ Estudia profundamente las leyes ocultas de la naturaleza y  cuando las hayas conocido adapta tu vida a ellas ,empleando  siempre la razón y el sentido común.” Krishnamurti-

La polaridad sexual del Ser humano

       

La polaridad sexual del Ser humano.-

El Ser espiritual llegado a cierto nivel de desarrollo evolutivo, suele elegir entre otros detalles de planificación, el sexo que va a tener en su próxima vida humana, en función de que el nivel de desarrollo alcanzado le permita comprender la clase de lecciones que necesita aprender en la vida bajo las circunstancias de ese sexo para proyectarse como humano.

Si observamos nuestros cuerpos físicos desde un punto de vista anatómico, además de las diferencias genitales y sexuales de carácter secundario con respecto del otro sexo, siempre encontraremos algún detalle o característica que nos aproxima al sexo contrario, aunque como es normal en la mayoría de los casos suele haber un mayor predominio de las características anatómicas y psíquicas del propio sexo.

Nadie puede presumir de ser totalmente hombre o mujer, tanto en lo físico como en lo psíquico; sin embargo en cuanto al comportamiento humano y social sí debemos interpretar cada uno correctamente nuestro papel masculino o femenino, conforme se manifiesta en lo más íntimo de nuestra alma...

Cuando un Ser ha vivido ya un ciclo de experiencias en vidas sucesivas, como hombre o como mujer, se encuentra que tiene más arraigadas y totalmente asumidas las características psíquicas de uno u otro sexo, por lo que cuando al llegar a este punto de arraigo cambian de sexo en la siguiente vida, pueden sufrir un desajuste psíquico en su identidad humana y sexual. Esto podría explicar la homosexualidad natural desde la cuna : Supondría un remanente psicológico del sexo que tras varias vidas sucesivas y por repetición, arraigó en la personalidad del Ser, que la conserva, y ahora aparece de modo natural en la vida actual en donde su sexo físico es diferente y no se corresponde con la sexualidad psicológica, sufriendo en muchos de esos casos un desajuste de su personalidad sexual y humana mientras no se acepten y se vean aceptados tal y como son. . En estos casos se suele argumentar que la Naturaleza, o Dios- según sean creyentes o no,- se han equivocado, naciendo un hombre en cuerpo de mujer o viceversa; pero nosotros sabemos que ni Dios- Perfección Absoluta-, ni Su obra que es la Naturaleza, pueden equivocarse nunca. Otra cuestión es que los Seres humanos aún seamos tan ignorantes con respecto a la naturaleza espiritual de nuestro Ser. Si Dios permite esos desajustes psicológicos en muchas transiciones desde un sexo al contrario, sin duda tiene un motivo y este no es otro que el de las necesarias experiencias que necesita el Ser espiritual en su paso evolutivo por la materia.

Solamente un concepto machista o feminista podría rechazar totalmente la idea de verse indistintamente como hombre y como mujer; pero cuando esto se llega a admitir y a aceptar, se llega a comprender la dimensión mas elevada del Ser humano y de su sexualidad, en el sentido de la igualdad, porque ambas polaridades sexuales son partes iguales y necesarias para el Ser, al que aportan un componente psicológico distinto pero que se complementan entre sí en la perfección o depuración del espíritu. Cada polaridad sexual tiene unas características psíquicas y físicas que les otorgan papeles diferentes en cada vida; por eso es tan importante y hasta imprescindible el vivir la vida conscientemente para asimilar al máximo posible todas las experiencias que en la vida se presenten por nuestra posición sexual y nuestras circunstancias personales.

- Jose Luis Martín-

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“El sexo es la propia dialéctica de la Creación y existe en todos los Reinos de la Naturaleza”.

- Miguel Vives -

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LA MESA Y EL PAN

Kardec explicó el problema de la  mesa en las sesiones espiritas  con su habitual naturalidad: es el mueble más cómodo para sentarnos a su alrededor. Apartaba así cualquier resquicio de misticismo y magia, de rito o sacramento  en el acto mediúmnico. No obstante, hay quien considera ese acto puramente místico y mágico, recordando  la evocación y la oración. No nos sentamos  en torno a la mesa apenas para conversar o escribir, sino también para alimentarnos.  La alimentación que tomamos en la mesa espirita no es material, más si espiritual. La evocación no es un rito, más si una invitación. Antes de sentarnos a la mesa los convites fueron hechos, pues basta   pensar en un espíritu  lo evocaremos.  El atiende  o no a nuestra invitación, pues es libre  y no está sometido a ningún poder humano.  Más el pan que ponemos sobre la mesa es el pan espiritual de la oración, que será partido y servido en la hora de la adoctrinación.

Nos dice el Evangelio de Lucas el episodio  conmovedor de los discípulos  en el camino de Emaús. Después de la Resurrección de Jesús, Cleofás y un compañero seguían, al atardecer, para esa aldea, apartándose del escenario angustiado de Jerusalén. Un extraño los alcanzó y acompañó,  conversando sobre la muerte y la resurrección de Jesús. Se detuvieron en una posada para comer. Se sentaron a la mesa  con aquel extraño. Más  en el momento en que el partió el pan, los discípulos lo reconocieron: era el Maestro resucitado. Más luego  enseguida el Señor desapareció y la mesa solo tenía dos alrededor. Es fácil imaginarse el asombro  de los discípulos. El vacio de la mesa y el silencio del anochecer, que ya comenzaba, debían haberles parecido mucho más lleno de rumores y alegrías que las mesas de los banquetes festivos del mundo.

Es precisamente lo que pasa en la mesa sencilla,  sin aparatos,  de una verdadera sesión mediúmnica.  El color del mantel poco importa. El color blanco  no interesa  al acto mediúmnico  de lo que el rojo o el negro. La pureza exigida es apenas  la de las intenciones. Los invitados  que están alrededor  no son conocidos. Surgen en el camino, en la penumbra del crepúsculo, como extraños.  Más en el momento de partir el pan  ellos se revelan.  Hecha la oración sencilla de apertura de los trabajos podemos  ver, por la manera  de ellos partir el pan, quienes son ellos. Iniciamos entonces la conversación necesaria y luego después ellos desaparecen  como aparecieron, retornando al invisible, en el seno de la noche.

¿Cómo pueden los cristianos de  todas las denominaciones censurar  esa 
comida sencilla y atribuirla a  influencias diabólicas?  ¿Cómo pueden decir
 que todo eso no pasa de una ilusión, locura o mistificación? ¿Nunca leyeron
, ni aun  por acaso, el tópico sobre los dones espirituales en la I Epístola 
de Paulo a los Corintios? ¿No vieron que el apóstol confirma la simbología  
conmovedora de la Estrada de Emaús, relatando las sesiones mediúmnicas
  de la era apostólica?¿Y cómo pueden algunos espiritas romper la armonía 
de esas reuniones espirituales con aparatos inútiles e innecesarios, con la 
introducción de sistemas pretenciosos  en las sesiones mediúmnicas? Si 
queremos deformar y ridiculizar la practica espirita, basta que exijamos el 
mantel blanco y rituales, obligando a formar la corriente de manos dadas
  y otras muchas tonterías de esa especie. Es lo que hacen los espíritus
 mixtificadores, a través de dirigentes supersticiosos y simplones.

Para comer el pan de la verdad solo necesitamos de los dientes del buen 
sentido. Por eso el comensal  de la posada de Emaús  simplemente 
desapareció después de partir el pan.  

Todas las técnicas inventadas por los hombres vanidosos, de  rígidas 
disciplinas   en la hora de la sesión, de palabras mágicas y gestos 
misteriosos no pasa de mala hierva en el cultivo. 

La practica espirita debe ser racional y simple, pues toda puesta en escena 
y aparato solo sirven para estimular las mistificaciones.

Hay personas que desean hacer las sesiones a plena luz, por entender que 
la penumbra habitual da motivo a desconfianzas y representa una
 modalidad de formalismo. Más la penumbra es necesaria  para la buena 
concentración  de los médiums y aun mismo de los asistentes. La 
iluminación normal de la sala provoca  distracciones, penetra párpados y 
rompe el clima de recogimiento. Claro que no se debe  hacer el oscuro 
excesivo y mucho menos completo, más la penumbra  del ambiente
 no es un aparato formal, es una exigencia natural de la concentración  
serena. . Más allá de esas razones evidentes, conviene recordar que el 
exceso  de luz ejerce influencia inhibitoria sobre los médiums y la emanación
 fluídica del ectoplasma.  En todas las reuniones mediúmnicas el ectoplasma
 se libera para ayudar  a las ligaciones periespirituales entre médiums y 
espíritus. Hemos de saber distinguir entre lo necesario y lo superfluo, entre
 lo conveniente y lo inconveniente, sin hacer concesiones a la ignorancia o 
a la desconfianza de los que no entienden del asunto.

El problema de la concentración mental es también uno de los menos 
comprendidos. La concentración de los pensamientos en una reunión
 mediúmnica no corresponde al tipo de concentración individual  de 
una persona en un determinado problema a resolver o en hacer un 
estudio. Se trata  de una concentración colectiva de pensamientos  
dirigidos a un mismo blanco. Cuando todos piensan en Dios o
 en Jesús, todos los pensamientos se concentran en una sola idea. 
La palabra concentración sugiere un esfuerzo mental continuo 
para mantener el pensamiento  fijado en una imagen.  Eso perjudicaría 
 los trabajos mediúmnicos, creando un ambiente de tensión mental 
exhaustiva. No es de tensión, de esfuerzo cansativa el que se 
necesita, más si de relajamiento y despreocupación. Todos deben 
volver su pensamiento para un blanco superior, generalmente para 
Jesús (pues pensar en Dios es más difícil)  y todos deben mantener 
 la idea de Jesús en la mente, sin esfuerzo o preocupación, como quien
 se acuerda  con nostalgia de un amigo que está distante. Ese estado  
mental  de añoranza, no de una imagen o figura de Jesús, más si de 
su persona, de sus actos, de sus enseñanzas de lo que El representa  
para nosotros, debe ser mantenido en el transcurso de la sesión. 
Cuando se nota que el pensamiento se desvía  para otros rumbos, 
lo que es natural, se hace que el retorne suavemente  a la idea 
 centralizadora.  El ambiente de una sesión es tanto más  favorable 
cuanto menos tensiones  y preocupaciones  existan en la reunión.
 Las evocaciones mentales de los asistentes y médiums, solicitando 
 la manifestación de seres queridos o de espíritus amigos son 
 perjudiciales, pues quiebran y molestan  el ambiente mental de la
 sesión. Pensar  en un espíritu  es evocarlo, como enseña Kardec.
 Quien comparece a una sesión con la esperanza de recibir una 
comunicación de este o aquel espíritu, ya lo evoco. El la atenderá 
si fuera posible. Más durante la sesión solo se debe pensar en 
Jesús. Creándose en el ambiente un clima tranquilo y confiado, 
se puede esperar la posibilidad de los mejores resultados.

No hay reglas especificas y formales para la realización de las sesiones
 espiritas.  Entre la oración de apertura y la de cierre se desarrollan 
las manifestaciones mediúmnicas, bajo la orientación y muchas veces
 la interferencia de espíritus dirigentes. El sistema autoritario, en que el 
presidente determina a los médiums recibir las comunicaciones, una de 
cada vez, provienen de la recomendación del Apóstol Pablo a la comunidad
 de Corinto. En las reuniones de Kardec, aun mismo en las psicograficas
, había amplia libertad, permitiendo las conversaciones entre espíritus
 comunicantes, algunas veces a través de varios médiums. 

León Denis usaba también de libertad en sus sesiones, cabe a los 
 espíritus protectores determinar cuáles  espíritus  son los que deben
 comunicarse y cuáles son  los médiums  en condiciones de recibirlos.
 El presidente o dirigente humano de la sesión tiene la función de 
mantenerla equilibrada,  orientar  el funcionamiento de los trabajos e intervenir,
 cuando sea necesario, en las adoctrinaciones y en el re ajustamiento de 
la concentración. Si hay muchos médiums a la mesa, hay naturalmente  la 
posibilidad   de atender a mayor número de espíritus comunicantes, a 
través de varios adoctrinadores. Lo que importa en la adoctrinación  no
 es el  mucho hablar,sino el hablar con propiedad y con amor, procurándose
 atender  la conciencia y el sentimiento del espíritu, cuando se va aproximando
 el final del horario destinado a la sesión, el presidente avisa, para que los 

médiums  lo ayuden en el control de la reunión. Las comunicaciones de
 espíritus violentos, deseosos de interrumpir los trabajos, exigen actitud 
enérgica para que sean contenidos y apartados. Energía serena, sin 
agresividad,pero si con firmeza. No se debe olvidar de que se trata de una
 entidad sufridora, necesitada de amparo y orientación. No   es la fuerza  la 
que actúa contra el espíritu, ni la elevación de voz, más si la intención de 
ayudarlo, el deseo sincero de hacerlo mejorar y tornarse nuestro compañero,
 porque esa disposición nos da la autoridad moral sobre los espíritus
 inferiores. Es importante que no falte en nuestra mesa espirita el pan de la 
oración y la luz del amor. Basta casi siempre una ola palabra de amor 

sincero, para calmar al espíritu  más violento. El amor brota de la comprensión 
humana, demuestra capacidad de colocarnos  en pensamiento en el lugar y 
en la situación de la criatura que se lleno de odio y violencia   en existencias 
brutales en las que el amor no  floreció en su corazón.

Una sesión espirita es un acto de amor. No es una ceremonia  destinada a la 
finalidad egoísta de  librarnos de espíritus  parásitos, atraídos por nosotros 
mismos atraídos y alimentados, más el objetivo de llevar ayuda espiritual 
 a  los que padecen. El Espiritismo nos enseña,   como enseñó Jesús, 
que todos somos hermanos  y compañeros, creados por Dios   para el mismo
  destino de transcendencia, de elevación espiritual. Ese es el pensamiento
 central de la comprensión espirita y precisamos  darle eficacia, traducirlo en  
acción.

Tratamos aquí de esa sesión mediúmnica común, no de  la sesión especifica
 de obsesión.   La sesión  rutinaria de los Centros. Esla que se realiza todas las 
semanas, en día y hora fijados, disponiendo de una frecuencia regular.  Hay 
quien discorda de esos trabajos públicos, alegando las exigencias de Kardec 
 en la Sociedad Parisiense, cuando no permitía la presencia en las sesiones de
 personas que no tuviesen algún  conocimiento doctrinario. La medida de
 Kardec  era justa   y necesaria,  en una fase en la que el Espiritismo nacía,
 bajo un alarido universal  de protestas y amenazas. Hoy estamos en un siglo y
 algo más de esa fase   y el Espiritismo solo es combatidos por personas
 sistemáticas o ignorantes. La mayoría absoluta de las personas que procuran
 las sesiones es  necesitada, tratándose generalmente de médiums en
 franco desenvolvimiento de sus facultades.  Negarles acceso a las sesiones 
sería como negar a un sediento el acceso a una fuente.   

La mediúmnidad no se desarrolla por acaso  y mucho menos  bajo el poder 
mágico, como la  vara de Moisés,  que saco agua de la roca.  En general, el
 desenvolvimiento mediúmnico comienza por diversas perturbaciones y
 no es raro por procesos obsesivos. No se puede querer que una persona
  en estado de alteración psíquica  vaya primero a estudiar una 
doctrina a través de cursos demorados para después someterse a los métodos
 de cura. Por eso  en las instituciones bien dirigidas las  sesiones 
mediúmnicas  no se restringen de la práctica mediúmnica. Se inician los 
trabajos con lectura y charlas evangélicas, de El Evangelio Según 
el Espiritismo. A continuación, hay una  exposición doctrinaria que
 prepara a los frecuentadores para los trabajos prácticos.  Los médiums  en
 desenvolvimiento reciben el mensaje evangélico  y las  enseñanzas
 doctrinarias en dosis apropiadas y, a continuación, participan del trabajo 
mediúmnico. Eso concurre para la comprensión simultánea de la doctrina,
 de su naturaleza cristiana, de su moral evangélica y de las relaciones directas 
 y necesarias de teoría y práctica  en el Espiritismo.  Las críticas  a ese método 
se refieren a la extensión de las sesiones. Más es evidente que la 
preparación   de las materiales s¡ permite  reducir la parte oral a los limites
 necesarios. El aprovechamiento verificado en los Grupos  y Centros que
 usan ese método probaron  su validez. En los centros que realizan varias 
sesiones por semana, la división de la materia puede ser hecha con más 
amplitud, en las varias sesiones. Eso  no impide que, más allá  de ese 
proceso, en que el iniciado adquiere desde luego  una visión  global   desde
  la doctrina   y de   su práctica, a que el Centro mantenga, cuanto sea 
posible, un curso  especial de doctrina en otro día y horario.

Cuando sea posible, es conveniente intercalar los pases entre la parte evangélica
 y la doctrinaria. Si eso prolongara demasiado  la sesión, se puede establecer
 una sesión especial  para los pases, siempre iniciada son una exposición sobre
 el asunto.

La ventaja de hacerse todo en una secuencia, en una única sesión, es la de  
darse al iniciando, en dosis apropiada y en la secuencia natural de  tiempo, 
en la práctica,   la comprensión de la unidad del  problema espirita.
 Esa comprensión infelizmente, falta aun mismo  a veteranos del trabajo espirita,
 en virtud de la dispersión y hasta incluso de la distracción de las prácticas
 tradicionales apenas a un aspecto de la doctrina. Claro que el problema de 
desobsesión en casos graves  no puede ser tratado en sesiones de esa 
naturaleza. Para eso, los Centros bien orientados  disponen de sesiones 
especiales, privadas, con médiums y adoctrinadores capacitados, y, siempre 
que es posible, con la participación de médicos espiritas conocidos por 
su desinterés  profesional en casos de orden doctrinario. Colocamos estas
 cuestiones con base a la experiencia propia y del conjunto, observadas 
atentamente en el  transcurso de los años de trabajo y estudio incesante. 
Cuando el sistema es bien aplicado, contando con elementos humanos  
dedicados, los resultados son siempre  sorprendentes. No se trata de una 
innovación, sino de una conjugación de prácticas tradicionales que, reunidas
 y articuladas, producen más y mejor.

En lo tocante a la mediúmnidad es necesario el más riguroso criterio Kardecista,
 basado en los libros específicos de Kardec: Instrucciones Practicas sobre las
 Manifestaciones Espiritas y el libro de los Mediums.
 Esa es la base necesaria e insustituible del estudio y de la enseñanza  de la
 mediúmnidad. Libros del estudio y de la enseñanza de la mediúmnidad. Libros
  como “En lo invisible, de León Denis, y los libros de orientación mediúmnica de
 Emmanuel y André Luiz pueden también ser usados como subsidiarios, más
 jamás colocados como obras básicas de la doctrina.  Sin ese criterio, muchos
 Centros espiritas y Grupos, e incluso  grandes instituciones, cayeron en 
un estado de misticismo eclesiástico y de autoritarismo sacerdotal 
que desfiguran  y ridiculizando el Espiritismo. Precisamos comprender  que
 serenamente  lidiamos con una doctrina revolucionaria, que debe modificar
 la rutina espiritual de la Tierra, abriéndole las perspectivas de una nueva 
concepción del Espíritu. Sin eso, nuestra mesa solo tendrá el pan marchito y 
envejecido.

Del libro Mediúmnidad de J. Herculano Pires

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EL PODER DE LA MIGAJA

No desprecies el poder de la migaja en la obra del auxilio.

El plato sencillo que compartes con el hermano en penuria no resuelve el problema del hambre; entre tanto, el en si no es apenas el favor providencial para quien lo recibe, más también un mensaje de fraternidad expedida en la dirección de otras almas, que se inclinaron a repartir  las alegrías de la mesa.

La prenda de vestir con la que atiendes al viajero, tiritando de frío, no extingue el flagelo de la desnudez; todavía, ella en si no constituye valioso abrigo para quien la recoge, más también es apelo silencioso para que los amigos que esperan, únicamente, una señal de amor para entregarse a los júbilos del servicio.

Acontece lo mismo con la humilde moneda que ajustada a la beneficencia, hace pensar en el valor de la cooperación, y con el libro edificante que, funcionando en el apoyo a compañeros necesitados de esclarecimiento y consuelo, nos obliga a meditar en el impositivo de la cultura espiritual.

En muchas circunstancias, es un gesto solo de tu comprensión que salvará a alguien de una calamidad eminente, y, en muchos casos, una sola frase de tu parte representa la seguridad de comunidades enteras.

Bienaventurado todo aquel que da millones para la supresión de los problemas de naturaleza material y bienaventurado  todo aquel  que cede algo de si mismo, para beneficio de los otros, aunque sea tan solamente una palabra de bendición para el confort de una criatura olvidada.

No desprecies el poder de la migaja en la obra de auxilio.

Por dadiva de sustentación y misericordia para felices e infelices,  sabios e ignorantes, justos e injustos, Dios entregó el Sol por don inefable capaz de conducir a las criaturas con armonía y discernimiento, rumbo a las perfecciones divinas, Dios da tiempo, en pocas palabras, a través de las migajas de los minutos, iguales para todos.

El corazón humano es comparable al cofre repleto de riquezas incalculables, y nadie  lo posee impenetrable o inaccesible… Habitualmente, resistirá a golpes de martillos,  a la acción de cerrojos aun mismo ante el impacto de explosivos y pruebas de fuego; más, casi siempre, es tu migaja de humildad y paciencia, bondad y cooperación que simboliza la llave  capaz de abrirlo.

Por el Espíritu Emmanuel – Del libro: Estudie y Viva, Mediums: Francisco Cándido Xavier e Waldo Vieira

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